К содержанию

 

• Часть 3. Между теологией и миром-автоматом
• Религия и атеизм - тезис и антитезис
• Краткий экскурс в историю изучения религий
• Классификация религий
• Первобытные религии
• Религии спасения
• Пути освобождения
• Другие религии
• Мировые религии и фазы большого радиоуглеродного цикла
• Эволюция и процесс формирования информационных связей
• Религия и наука
• «Тайная доктрина» и современная наука
• Астрология, наука, религия
• Предварительные итоги
• Информационный спектр

Часть 3. МЕЖДУ ТЕОЛОГИЕЙ И МИРОМ – АВТОМАТОМ

 

«Когда  мы  поймём,  что  такое  Бог,

станем  богами  сами».

Бернард  Шоу «Лев  и  Андрокл».

 

Религия и атеизм - тезис и антитезис?

 

Выражение  «между  теологией  и  миром–автоматом»  принадлежит  французскому  философу  Жану  Валю,  считавшему,  что  западноевропейская  мысль  всегда  испытывала  колебания  между  миром–автоматом  и  теологией,  в  которой  Бог  правит  миром.  В  этой  раздвоенности  суть  того,  что  Дж. Нидем  называет  «характерной  европейской  шизофренией».  Нобелевский  лауреат  Илья  Пригожин  комментирует  эту  фразу  следующим  образом:   «Путь,  которым  мы  следовали  до  сих  пор,  в  действительности  представляет  узкую  тропинку  между  двумя  концепциями,  каждая  из  которых  ведёт  к  отчуждению:  мир,  управляемый  детерминистическими  законами,  не  оставляющими  место  для  новаций  и  мир,  управляемый  Богом,  играющим  в  кости,  где всё  абсурдно,  лишено  причинности  и  непостижимо» (И. Пригожин, «Порядок  из  хаоса», 1986)   Означает  ли  это,  что  статистические  законы  склоняют  мир  к  теологии,  а  детерминизм – к  атеизму?

 

Вера  в  богов  возникла  с  появлением  разума.  Это  признаёт  даже  БСЭ: «Возникновение  религии  связано  с  таким  уровнем  развития  человеческого  интеллекта,  когда  появляются  зачатки  теоретического  мышления  и  возможность  отрыва  мысли  от  действительности».  Писатель  Веркор  в  романе  «Люди  или  животные?»  попытался  дать  определение  человеку,  т.е.   сформулировать основной  принцип  его  отличия  от  животного.  Получилось,  что  это  религиозная  вера – вера  в  невидимых  богов  и  создание  предметов  культа  и  поклонения.   В  таблице  18  приводится  сопоставление  достаточно авторитетных взглядов верующих  и  атеистов  на  проблемы  веры  и  религии. (Цитаты  из  сборников  афоризмов:  «Антология  афоризмов», Н.Л Векшин, 1999;  «В  мире  мудрых  мыслей»,  А.О. Давтян,  2001, «Афоризмы»,  И.И Комарова,  2000 и  др.).

 

Табл.20. Религия – за  и  против

 

Таким  образом,  на  каждый  тезис  есть  антитезис,  и  первым  шагом  в  направлении  синтеза  можно  считать  мысль  А.П. Чехова: «Между  “есть  бог”  и  “нет  бога”  лежит  целое  громадное  поле,  которое  проходит  с  большим  трудом  истинный  мудрец».  Рост  научного  знания  и  даже  научно-техническая  революция  не  уничтожили  религию,  так  как  с  ростом  прогресса  изменялось  понимание  высшей  духовной  реальности (Бога,  Абсолюта,  Высшего  Разума).  Согласно  социологическому  опросу  в  США,  96%  американцев  готовы  проголосовать  за  президента – католика,  92%  за  иудаиста,  60%  за  гомосексуалиста  и  только  49%  процентов  согласны  на  президента – атеиста.  И  ещё  одна  интересная  мысль,  психолога  и  социолога  Эриха  Фромма (р. 1900): «Разум – счастливый  дар  человека  и  его  проклятие.  Для  человека,  прожившего  жизнь,  веря  в  могущество  разума,  история [создания  мира]  кончается  кошмаром:  он  поднимался  над  невежеством,  он  почти  достиг  вершины.  И  вот  на  этой  вершине,  сделав  последнее  усилие,  подтянувшись  к  пику…  он  встал  лицом  к  лицу  с  теологами,  бывшими  здесь  столетиями».

 

Краткий экскурс в историю изучения религий.

 

Пока  советская  власть  73  года  убеждала  своих  граждан,  что  религия – это  «выдуманная  обманщиками  бессмыслица» (автор  выражения  Фридрих  Энгельс  считал  как  раз  наоборот),  западная  мысль  попыталась  поставить  изучение  религий  на  научную  основу. Ещё  в  XIX веке появились  различные  методы  изучения  религий  и  разные  принципы  классификаций. Для  обоснования  предположений,  отчасти  вытекающих  из  содержания  предыдущих  разделов,  необходимо  дать  самое  общее  представления  об  основных  религиях  и  методах  их  изучения.   Приводимый  ниже  краткий очерк основан частично на  сокращённых  переводах  из  «Британники»  и  «Encarta»,  использовались  также «Мифы  народов  мира» (2 тома),  1980,  «История  древнего  мира» (3 тома), 1982,  «Энциклопедия  мистицизма», 1996,  Эзотерический  словарь, 1993  и  др. 

Религия  в  широком  смысле   это  образ  жизни  или  веры,  основанный  на  отношении  к  вселенной,  богу  или  богам.  В  этом  смысле  такие  разные  системы,  как  буддизм,  христианство,  иудаизм,  индуизм  и  синто  могут  рассматриваться  как  религии.  В  более  обычном  смысле,  однако,  термин  «религия»  относится  к  вере  в  божественно  сотворённый  порядок  в  мире  и  согласие  с тем,  что  означает  спасение  для  сообщества  и  для  каждого  индивида,  который  принадлежит  к  этому  сообществу.  В  этом смысле  понятие  «религия»  применимо  к  таким   системам,  как  иудаизм,  христианство  и  ислам,  которые  включают  веру  в  догму,  исполнение  морального  кодекса,  изложенного  в  священных  писаниях,  и  участие  в  культах. 

Семитическая  и  индоарийская  религиозные  традиции  понимают  вселенную  как  сотворённую  словом  Бога.  Если  мир  можно  объяснять  и  описывать  с  помощью  мысли,  то  естественно предположить,  что  он  создан  с  помощью  мысли,  и  что  законы  природы,  которые  открывает  мысль,  суть  слово  или  закон  Бога,  распростёршего  мир,  как  своё  творение.  Постепенное  понимание  того,  что  естественный  порядок  в  мире  имеет  разумное  происхождение,  сопровождается  чувством,  что  они  не  изобрели,  но  открыли  эту  причину,  которую  каждый  должен  полностью  осознать.  Поэтому  люди  приписывают  её  разуму,  иному,  чем  их  собственный.  Чем  более  люди  осознают  сложность  мира,  тем  более  они  поражаются  разуму,  который  за  ним  стоит,  и  тогда  начинают  формулировать  зрелые  концепции  божества,  как  сущего,  который  превосходит  в  мудрости  и  власти  и  неизмеримо  более велик,  чем  простой  смертный.  В  этом  смысле  все  религии  неизменно  теистичны.  Это  означает  веру  в  личного,  сущего  и  духовного  Бога,  отдельного  от  мира,  который  он  сотворил.  Однако  существуют  различные  формы  теизма.  В  Ветхом  завете  прослеживается  прогресс  от  веры  в  то,  что  общество  должно  быть  лояльно  по  отношению  только  к  одному  Богу,  к  монотеизму – вере  в  то,  что  Бог  один  и  только  один.  Другие  формы  теизма:  политеизм (вера  во многих  богов,  которая  включает  и  смутное  осознание  того,  что  многие  божества – аспекты  одного),  пантеизм (вера  в  то,  что  Бог  просто  всё  во  вселенной,  хотя  этот  тип  скорее  философская  идея,  чем  религиозная  вера),  панентеизм (вера  в  то,  что  каждое  существо  есть  просто  проявление или   манифестация  Бога,  который  осознаётся  как  божественный  актёр,  исполняющий  бесчисленные  партии  людей,  животных,  растений,  звёзд  и  естественных  сил).

Невозможно  найти  удовлетворительного  определения  религии  или  реального  способа  классификации  всех видов  религий,  так  как  налицо  важные  различия  в  функциях  среди  разных  систем.  Другая  трудность,  которая  появляется  при  попытке  обзора  религий  с  исторической  точки  зрения,  это  обычное  представление  о  так  называемых  примитивных  религиях  как  о  ранних  и  неразвитых  формах  религиозного  чувства  и  практики.  Чем  более  известно  о  различных  типах  культур,  тем  труднее  становится  включить  их  в  простую  эволюционную  схему  или  даже  в  простую  ясную  систему  типов.  Одна  из  проблем  при  изучении  религии – возможно  ли  понять  веру,  не  будучи  религиозным.  Другая  проблема – как  правило,  невозможно  быть  «внутри»  более  чем  одной  религии.

Христианские  миссионеры  на  протяжении  последних  столетий  создали  много  работ  по  сравнению  религий,  где  они  не  только  искали  точки  соприкосновения  между  разными  верами,  но  и  пытались  одновременно  демонстрировать  превосходство  христианства.  Ряд  работ  выполнен  филологами,  которых  больше  интересовали  лингвистические  формы,  чем  содержание  священных  писаний  в  разных  культурах.  Растущий  конфликт  между  наукой  и  религией  в  западном  мире  в  течение  XIX  и  начале  XX  века  способствовал  распространению  недовольства  фундаментальными  типами  христианской  веры.  Недовольство  привело,  в  свою  очередь,  к  более  терпимому  отношению  к  другим  верам. 

Взаимодействие  различных  дисциплин  в  отношении  религии  как  сферы  изучения  может  быть  описано,  как  следующее.  Религии,  будучи  сложными,  имеют  различные  аспекты  и  измерения.  Так,  главные  мировые  религии  обладают  доктринами,  мифами,  этическими  и  социальными  учениями,  ритуалами,  социальными  институтами,  внутренним  опытом  и  чувствами.   Эти  аспекты  лежат  в  основе  произведений  искусства,  музыки,  архитектуры  и  других  подобных  проявлений  основной  веры  и  взглядов.  Отсюда  и разнообразие методов изучения  религий:

1. Историческое,  археологическое  и  литературное  изучение.
2. Антропологический  подход.
3. Социологическое  изучение.
4. Психология  религий.
5. Теологическое  и  философское  изучение.
6. История  и  феноменология  религии.

Ниже  даётся  самое краткое  представление  о  наиболее  важных  подходах  к  изучению  религий.

Иммануил  Кант (1724–1804)  основывал  религию  исключительно  на  этике.  Он  считал,  что все  люди   своё  понимание  категорического  императива (т.е.  принципа,  согласно  которому  каждый  должен  вести  себя  так,  чтобы  правила  его  поведения  могли  стать  всеобщим  законом)  связывают  с  религией,  и  что  превосходство  христианства  заключается  в  том  заметном  акценте,  который  делал  Христос  на  моральной  идее.

Глубокое  влияние  на историческое,  философское  и  теологическое  изучение  религий  имел  Гегель (1770–1831).  Его  собственная  система – система  Абсолюта – содержала  взгляд  на  место  религии  в  человеческой  жизни.  Согласно  его  идее,  религия  возникает  как  отношения  между  человеком  и  Абсолютом (духовной  реальностью,  власть  которой  распространяется  на  всю  вселенную),  в  которых  истина  выражена  символически  и  таким  образом  передаётся  лично  или  эмоционально  индивиду.  Гегелевские  мысли  о  религии  были  сформулированы  в  контексте  диалектического  взгляда  на  историю,  согласно  которому  одному  положению (тезису),  противоречит  другое (антитезис),  их  взаимодействие  приводит  к  третьему (синтезу),  который  теперь  становится  тезисом  нового  диалектического  взаимодействия, и  так  далее.  Этот  принцип  вдохновил  на  попытки  осмысления  множества  исторических  данных,  в  результате  изучение  религии  продвинулось  в  направлении  изучения  и  открытия  особых  фактов,  которые  могли  помочь  выявлению  универсальных  моделей  мира.  Гегель  считал,  что  каждая  фаза  развития  религии  содержит  долю  истины.  Это  положение,  вместе  с  его  диалектической  схемой,  привело  к  теории  религий,  которая  хотя  и  основывается  на  неполной  информации  и  привязана  к  определённой  эпохе,  всё  же  представляет  важную  попытку  сравнительной  обработки  данных,  являющуюся  эволюционной  и  прогрессивной.

Гегель  как  идеалист  подчёркивал  формирующую  власть  духовного  в  человеческой  истории.  По  контрасту,  Огюст  Конт (1798–1857)  обосновывал  свои  идеи  с  позитивистских  и  материалистических  позиций.  Он  предположил  наличие  трёх  стадий  в  развитии  мысли: 

1) теологическая (события  объясняются  со  ссылкой  на  сверхъестественные  существа);

2) метафизическая  (в   которой    задействованы     абстрактные     невидимые    силы);

3) позитивистская (человек  ищет  причины  научными  и  практическими  методами).  

Искать  научные  законы  человеческой  морали  и  общества  так  же  необходимо,  согласно  позитивизму,  как  искать  их  в  физике  и  биологии,  отсюда  роль  Конта  в  возникновении  науки  об  обществе,  названной  социологией.  Несколько иного  позитивизма  придерживался  Герберт  Спенсер (1820–1903),  у  которого  религия  ставилась  после  науки  в  попытках  понять  неизвестный и  непознаваемый  Абсолют.

Ранняя  попытка  комбинирования  археологических  и  антропологических  свидетельств  была  предпринята  английским  антропологом  Джоном  Люббоком (1834–1913).  В  своей  книге  «Происхождение  цивилизаций  и  условий  жизни  людей»  он  выстроил  эволюционную  схему,  начиная  с  атеизма (отсутствие  религиозных  идей)  и  далее  следуют  фетишизм,  обожествление  природы,  тотемизм,  шаманизм (система  веры,  в  центре  которой  шаман – личность,  владеющая  психологической  властью  и  способностями  целителя),  антропоморфизм,  монотеизм,  и,  наконец,  этический  монотеизм.

Австрийский  психолог  Зигмунд  Фрейд (1856–1939)  ввёл  понятие  Эдипова  комплекса (включающего  неразрешённые  сексуальные  чувства,  например,  сына  к  матери  и  враждебность  к  отцу)  и  предположил  его  появление  в  первобытной  стадии  человеческого  развития.  Эту  стадию  он  относил  к  малым  группам,  в  которых  доминировал  отец. Согласно  фрейдовской  реконструкции  первобытных  обществ,  отец  смещался  сыном  с  применением  силы  и  дальнейшие  попытки  сместить  нового  лидера  завершались  перемирием  и  табу  на  инцест (запрет  на  внутрисемейные  сексуальные  отношения).  Убийство  подходящего  животного,  символизирующего  свергнутого  и  мёртвого  отца,  связало  тотемизм  с  табу.  Атеистическая  позиция  Фрейда  нашла  выражение  в  его  тезисе  религиозной  веры,  как  причине  инфантилизма  и  невроза  и  взгляде  на  идею  бога  как  версию  образа отца.  Фрейд  обосновывал  свои  версии  происхождения  и  природы  религии  с  психологической  точки  зрения.  Религия  для  Фрейда – это «сладкий  или  горько-сладкий  яд  отравы».   Результаты  проверок  теорий  Фрейда  историками  религии  были  неоднозначными.

Швейцарский  психоаналитик  Карл  Густав  Юнг (1875 –1961)  принял  другую  позицию,  более  лояльную  к  религии  и  с  более  позитивной  оценкой  религиозного  символизма.  Агностицизм  Юнга  проявился  в  том,  что  он  считал  психологию  неспособной  решить  вопрос  о  существовании  Бога.  И  всё  же  он  считал  духовную  сферу  обладающей  психологической  реальностью,  которую  нельзя  объяснить,  особенно  в  манере,  предложенной  Фрейдом.  Юнг  предложил  в  добавление  к  индивидуальному  бессознательному  (почти  как  у  Фрейда)  ещё и   коллективное  бессознательное – хранилище  человеческого  опыта,  который  содержит  «архетипы» (основные  образы,  которые  универсальны  в  том,  что  повторяются  в  независимых  культурах).  Выведение  этих  образов  из  подсознания  в  сферу  сознания  он  рассматривал  как  основу  религиозного  опыта  и  часто  художественного  творчества.  Религия  могла  таким  образом  помочь  людям,  нуждающимся  в  таинственном  и  символическом  в  процессе  индивидуализации. 

Последователь  Фрейда  Эрих  Фромм (1900 –1980)  дал  более  сложное  объяснение  функциям  религии.  По  Фромму,  суть  Эдипова  комплекса  не  столько  в  сексуальности,  сколько  в  более  глубоком  желании  оставаться  преданным  защищающим  фигурам.  Фромм  считал,  что  правильная  религия  может  стимулировать  развитие  высочайших  потенциалов  индивида,  но  на  практике  религия  имеет  тенденцию  способствовать  неврозу.  Авторитарные  религии,  по  Фромму,  дисфункциональны  и  отчуждают  человека  от  себя.

Во  второй  половине   XIX и XX  веках  западная  философия  вступила  в  контакт  с  не - западными  традициями  и  таким  образом  стимулировала  интерес  к  проблемам  природы  религиозной  истины  в  мировой  перспективе.  Индийские  мыслители  Рамакришна (1836–1886)  и  Вивекананда (1863–1902)   попытались  обнаружить  духовное  единство,  лежащее  в  основе  великих  религий.      

Кроме  религий,  существуют  так  называемые  оккультные  науки,  число  приверженцев  которых  в  современном  мире,  во  всяком  случае,  не  уменьшается.  Как  известно,  оккультизм – буквально  «скрытый» – учение  о  тайнах  природы – физических,  психических,  ментальных,  духовных.  На  Западе  оккультизм  представлен  Каббалой,  на  Востоке – философией  йоги,  мистицизмом,  магией.  Наиболее  известные  авторы – Е.П. Блаватская (1831–1891, «Разоблачённая  Изида»,  «Тайная  доктрина»),  Е.П. Рерих (р.1879г.,  «Агни-йога»,  «Живая  Этика»),  из  современных – А. Подводный («Возвращённый  оккультизм»,  «Каббалистическая  астрология»,  1992, и  др.).  Оккультные  науки  включают  изучение  алхимии,  астрологии,  космологии  и  других  направлений.            

Е.П. Блаватская  в  «Тайной  доктрине»,  имеющей  подзаголовок  «Синтез науки,  философии  и  религии»,  попыталась  доказать,  что  мифология  основных  религиозных  систем (буддизма, иудаизма,  христианства,  зороастризма,  ислама)  заимствована  из  индуизма,  самой  древней  из  всех  религий,  содержащей  в  аллегорической  форме   древнейшие  сказания  о  происхождении  космоса,  Солнечной  системы,  Земли  и  всех  её  обитателей,  включая  человека. Е.П. Блаватская  «провела  через  «Тайную  доктрину»  три  основополагающих  принципа.  Первый  принцип – признание  существования   вездесущного,  вечного,  безграничного  и  неизменного  Бога.  Божественный  план  в  Космосе  осуществляет  Фохат, полуэлектрическая-полудуховная  сила,  которая  воплощается  в  законах  природы.  Вторым  принципом  служит  правило  периодичности,  всякое  творение  немедленно  включается  в  череду  бесчисленных  распадов  и  возрождений.  Эти  круги  всегда  заканчиваются  духовным  приближением  к  первоначальной  точке.   Наконец,  третий  принцип  заключает  в  себе  представление  о  единстве  между  индивидуальными  душами  и  Божеством,  между  микро-  и  макрокосмом» («Елена  Блаватская»,  А. Сенкевич,  1999).

Русский  писатель  Даниил  Андреев (1906–1959)  в  религиозно-мистическом  произведении  «Роза  мира»  проводит  мысль,  что  совершенно  ложных  учений  нет  и  не  может  быть,  так  же не  могут  иметь  места   «ничьи  претензии  на  личное  и  коллективное  познание  Абсолютной  истины».  Абсолютная  истина  Большой  Вселенной  может  возникнуть  лишь  в  сознании  соизмеримого  ей  субъекта  познания,  именуемого  Абсолютом,  Богом,  Солнцем  Мира.  Наши  человеческие  истины  суть,  строго  говоря,  лишь  приближения  к  истинам.  И  отдельные  личности,  народы,  расы,  эпохи  способны  к  восприятию  лишь  доли  истины,  недоступной  восприятию  других  личностей,  народов,  рас,  эпох:  «Телеологический  процесс  в  религиозной  истории  человечества  заключается  отчасти  именно  в  том,  чтобы  воздействием  исторических  и  биографических  факторов  отшлифовать  сознание  отдельной  личности,  народа,  расы,  эпохи  таким  образом,  чтобы  сделать  его  способным  к  восприятию  данных  истин,  данной  трансфизической  реальности.  Другим  же  индивидуальностям,  народам,  расам,  эпохам,  такое,  отшлифованное  определённым  образом,  сознание  и  его  религиозный  опыт  могли  казаться  странными,  искажёнными,  либо  незрелыми,  чреватыми  всякого  рода  аберрациями».  И  далее: « Одна  из исторических  причин  непримиримых  якобы  противоречий  заключается  в  неправомерной  абсолютизации  какого-либо  тезиса».   Другая  причина  непримиримости  религий – в  несовпадении  духовного  опыта  великих  визионеров,  созерцающих  духовный  объект  под  различным  духовным  углом  в  различных  аспектах.

Мистические  озарения  Даниила  Андреева  воплотились  в  образы  пяти  пирамид,  каждая  из  которых  символизирует  одну  из  мировых  религий,  мировых  не  по  общему  числу  верующих,  а  по  общечеловеческой  ценности  их  учений.  Сиреневая  пирамида   соответствует  индуизму,  зелёная – буддизму,  золотая – иудаизму,  голубая – христианству,  белая – зороастризму.   Все  пять  пирамид  образуют  единое  духовное  целое – Розу  Мира.  Обращает  на  себя  внимание  отсутствие  ислама  и  выделение  зороастризма  в  пирамиду  белого  цвета.  Общее  число  последователей  зороастризма  насчитывает  несколько  десятков  тысяч  верующих,  в  то  время  как  ислам  исповедует  более  миллиарда  населения  планеты.  По-видимому,  идея  противоборства  добра  и  зла,  света  и  тьмы,  акцентированная  в  зороастризме,  близка  к  мироощущению  поэта – мистика.  Отношение Даниила  Андреева  к  исламу  во  многом  определяется  отношением  к  личности  пророка  Мухаммеда,  религиозное  творчество  которого  он  оценивал  неоднозначно.  Даниил  Андреев  считал  Мухаммеда  пророком,  создавшим  религию,  которая  уберегла  человечество  от  больших  духовных  катастроф,  но  при  этом  «струя могучего  поэтического  воображения»  пророка  Мухаммеда  «вторглась  в  русло  его  религиозного  творчества,  искажая  и  замутняя  то  откровение,  которое  ему  было  дано».  В  результате,  не  давая  ничего  нового  и  «отрицая  многие  основные  идеи  христианства,  эта  религия   регрессировала  к  упрощённому  монотеизму».  (Д. Л. Андреев, 1992)

 

Классификация религий.

 

Макс  Мюллер,  часто  называемый  «отцом  истории  религий»,  в  итоге  пришёл  к  выводу:  «Все  реальные  науки  опираются  на  классификации,  но  мы  не  добились  успеха  в  классификации  различных  аспектов  веры  и  должны  признать,  что  наука  религии  реально  невозможна».  

Классификация – это  основа  всех  наук  как  подготовительный  шаг  к  сокращению данных  до  доступных  анализу  пропорций.  Основная  трудность  классификации  религий  состоит  в  том  чрезвычайном  разнообразии  религий,  которое  предлагает  история.  Как  обнаружили  исследователи,  никогда  и  нигде  не  существовали  люди,  которые  не  были  бы  в  некотором  смысле  религиозны.  Эмпирически  то,  что  называется  религией,  включает  мифологии  людей,  не  владеющих  письменностью  с  одной  стороны  и  трудные  для  понимания  рассуждения  наиболее  продвинутой  религиозной  философии  с  другой.  Исторически  религия,  древняя  и  современная,  охватывает  и  примитивную  религиозную  практику  и  эстетически  и  символически  рафинированный  культ  наиболее  технологически  прогрессивных  и  грамотных  человеческих  сообществ.  Исследователи  религии  не  страдают  от  отсутствия  материала  для  своих  исследований,  их  проблема  скорее  в  том,  чтобы  открыть  принципы,  которые  помогут  им  избежать  ошибок  как  следствия  слишком  большого  количества  информации.  Классификация – это  как  раз  обращение  к  таким  принципам;  это  средство,  чтобы  сделать  понятным  и  упорядоченным  другим  способом  трудно  поддающееся  обработке  богатство  религиозного  феномена.  Принципы  классификации  слишком  многочисленны,  здесь  будут  кратко  изложены  только  наиболее  важные  из  них:

1. Нормативный
2. Географический
3. Этнографо-лингвинистический
4. Философский
5. Морфологический
6. Феноменологический
7. Другие  принципы.

 

Нормативный  принцип.

 

Классификация   религий  по  нормативному   принципу,  возможно,  наиболее   простое   разделение  религий  и,  во  многих  отношениях,  наиболее  неудовлетворительное:  отличие  истинной  религии  от  ложной.  Такие  классификации  можно  обнаружить  в сознании  наиболее  крупных  религиозных  групп,  и  это  естественный,  возможно,  неизбежный  результат  потребности  защитить  свою  религию  от  претендентов  и  соперников.  Нормативные  классификации,  однако,  не  имеют  научной  ценности:  они  необоснованны  и  субъективны,  так  как  нет  надёжного  метода  для  выбора  критерия,  с  помощью  которого  можно  отличить  истинную  религию  от  ложной.   Однако  нормативные  классификации  продолжают  существовать,  так  как  живые  религии  всегда  испытывают  потребность  в  систематической   интеллектуальной  защите.

Примеры  нормативной  классификации:  1.  В  XVI веке  великий  протестантский  реформатор  Мартин  Лютер  прямо  объявил  религиозные  взгляды  мусульман,  евреев  и  католиков–христиан  ложными  и  провозгласил,  что  христианские  Евангелия,  понимаемые  как  подтверждение  благодатью  через  веру,  есть  истинный  стандарт.  2.  В  исламе  религии  делятся  на  три  группы:  а) полностью  истинная;  б) частично  истинная (христианство);  в) полностью  ложная.  

Хотя  научный  подход  к  религии  несколько  ослабил  позиции  нормативной  классификации,  тем  не  менее  появились  элементы  нормативных  суждений,  скрытые  в  новых  научных  классификациях.  Многие  эволюционные  схемы,  развиваемые  антропологами  и  другими  исследователями,  выстраивают  религии  в  соответствии  с  их  местом  на  шкале  развития  от  простейших  до  наиболее  сложных,  тем  самым  подразумевая  их  оценку.  Такие  схемы  более  или  менее  ясно  предполагают  превосходство  религий,  стоящих  выше (то есть  поздних  и  более  сложных)  или,  наоборот,  они  тонко  атакуют  все  религии,  демонстрируя,  что  их  происхождение  восходит  к  основным  человеческим  суевериям,  идущим  от  ранней  первобытной  эпохи.  Короче,  нормативный  фактор  всё  ещё  занимает  важное  место  в  классификации  религий  и  без  сомнения,  будет  занимать  и  дальше,  так  как  чрезвычайно  трудно  провести  точную  границу  между  дисциплинами,  изначально  посвятившими  себя  нормативному  объяснению  религии,  таким,  как  теология  и  философия  религии,  и  дисциплинами,  посвящёнными  их  описанию  или  научному  изучению.

 

Географический  принцип.

 

Этот  относительно  простой  тип  классификации  основан  на  географическом  распределении  религиозных  сообществ.  Религии  группируются  вместе  по  положению  в  одном  регионе  Земли.  Такие  классификации  можно  обнаружить  во  многих  учебниках  по  сравнению  религий,  и  они  предлагают  удобную  рамку  для  презентации  религиозной  истории  человечества.  Наиболее  часто  используются  категории:  1)  Средний  Восток – иудаизм,  христианство,  ислам,  зороастризм  и  множество  древних  культов;  2) Дальний  Восток (религиозные  сообщества  Китая,  Японии  и  Кореи) – конфуцианство,  таоизм,  махаяна (большая  колесница  буддизма)  и  синто;  3) индийские  религии,  включающие  ранний  буддизм,  индуизм,  джайнизм  и  сикхизм,  иногда  тхераваду  и  индо-буддистские  религии  Южной  и  Юго–Восточной  Азии;  4) африканские  религии  или  культы  племён  чёрной  Африки,  исключая  религию  Древнего  Египта,  которая  относится  к  религиям  Среднего  Востока;  5) американские  религии,  включающие  веру  и  практику  индейцев,  населяющих  оба  американских  континента;  6) Океанический  регион,  т.е.  религиозные  системы  жителей  тихоокеанских  островов,  Австралии  и  Новой  Зеландии;  7)  классические  религии  Древней  Греции  и  Рима  и  их  эллинистических  потомков.

Протяжённость  и  сложность  географических  классификаций  ограничена  только  географическими   знаниями   исследователя  и  его  желанием  отыскать  детали  и  подробности  в  классификационной  схеме.  Обычными  являются  грубые  географические  схемы,  в  основе  которых  различия  между  западными (обычный  эквивалент  христианства  и  иудаизма)  и  восточными  религиями.  Хотя  религии,  сконцентрированные  в  отдельных  областях,  имеют  много  общего  по  причине  исторических  и  генетических  связей,  географические  классификации  грешат  очевидными  несоответствиями.  Многие  религии,  в  том  числе  и  величайшей  исторической  важности,  не  ограничены  единственным  регионом (ислам),  или  не  имеют  большого  влияния  в  регионах  их  происхождения (христианство,  буддизм).  Далее,  на  территории  одного  региона  или  континента  могут  располагаться  различные  религиозные  сообщества  от  наиболее  архаичных  до  самых  сложных.  На  более  глубоком  уровне  географическая  классификация  неприменима,  потому  что  она  не  имеет ничего  общего  с  основными  составляющими  элементами  или  внутренним  духом  религии.  Физическая  локализация  религиозных  сообществ  мало  что  открывает  в  специфике  религиозной  жизни  группы.  Хотя  и  полезная  для  некоторых  целей,  географическая  классификация  вносит  минимальный  вклад  в  понимание  человеческих  религий  и  религиозности.

 

Этнографо-лингвинистический  принцип.

 

Историк  религий  Макс  Мюллер  считал,  что  на  ранней  стадии  человеческого  интеллекта  существуют  наиболее  интимные  отношения  между  языком,  религией  и  национальностью.  Этот  взгляд  положен  в  основу  генетической  классификации  религий (основанной  на  происхождении  от  общего  предка),  которую  Мюллер  полагал  наиболее  научной  из  всех  возможных.  Согласно  этой  теории,  в  Азии  и  Европе  жили  три  великих  расы:  туранцы,  семиты  и  арии,  с  которыми  связаны  три  великих  семьи  языков.  В  доисторические  времена  каждая  из  этих  рас  образовывала  единство,  но  с  течением  времени  они  распались  на  множество  групп  с  различными  языками.  По  итогам  тщательного  расследования   можно  обнаружить  первоисточник,  в  том  числе  и  религиозный.  Основным  источником  Мюллера  в  изучении  религий  было  сравнительное  изучение  языков,  откуда  он  извлекал  сходство  в  именах  богов,  существовании  общих  мифологий,  религиозных  идей  и  институтов  среди  ветвей  расовых  групп.  Его  усилия  были  наиболее  успешны  в  отношении  семитов,  родство  которых  легко  продемонстрировать,  и  наименее  успешны  в  отношении  туранских  народов,  происхождение  которых  гипотетично.

 

Философский  принцип.

 

Главный  пример  философской  концепции – схема  Гегеля  в  его  знаменитых  «Лекциях  по  философии  религии».  Гегель  видел  человеческую  историю  в  целом  как  безграничное  диалектическое  движение  в  направлении  реализации  свободы.  Реальность  истории,  считал  он,  это  Дух,  а  история  религии – это  процесс,  посредством  которого  Дух,  следуя  внутренней  логике  своего  характера  и  диалектической  модели  тезиса,  антитезиса  и  синтеза (примирение  напряжения  противоположной  позиции  в  новом  единстве,  которое  формирует  основу  для  будущего  напряжения)  приходит  к  полному  осознанию  самого  себя.   Индивидуальные  религии,  таким  образом,  представляют  стадии  в  процессе  эволюции (т.е.  прогрессивные  шаги в  раскрытии  Духа),  направленные  к  великой  цели,  к  которой  стремится  вся  история.  Гегель  классифицировал  религии  в  соответствии  с  ролью,  которую  они  играли  в  самореализации  Духа.  Исторические  религии  попадают  в  три  больших  раздела,  соответствующих  стадии  диалектического  движения  вперёд.

По  Гегелю,  на  низшем  уровне  развития – природные  религии  или  религии, основанные  на непосредственном  сознании,  идущем  от  чувственного  опыта.  Они  включают:  первобытные  религии  или  магии  на  низшем  уровне,  религии  Китая  и  Индии  плюс  буддизм,  которые  представляют  разделение  сознания  внутри  себя,  а  также  религии  древней  Персии,  Сирии  и  Египта,  которые  формируют  переход  к  следующему  типу.  На  среднем  уровне – религии   духовной  индивидуальности,  среди  которых  Гегель  помещает  иудаизм (религию  сублимации),  религию  Древней  Греции (религию  красоты)  и  религию  Древнего  Рима (религию  пользы).  На  высшем  уровне – абсолютная  религия  или  религия  совершенной  духовности,  которую  Гегель  идентифицировал  с  христианством.  Прогресс,  таким  образом,  развивается  от  человека,  погружённого  в  природу  и  функционирующего  только  на  уровне  чувственного  сознания,  к  человеку,  осознающему  свою  индивидуальность,  как  отличную  от  природы,  и,  сверх  того,  осознающего,  что  противоположность  индивидуальности  и  природы  преодолевается  в  Абсолютном  Духе.

Многие  критиковали  гегелевскую  классификацию.  Сразу  обращает  на  себя  внимание  отсутствие  места  для  ислама,  исторически  одного  из  главных  религиозных  сообществ.  Идея  постоянного  прогресса  не  только  сомнительна  сама  по  себе,  но  смущает  и  как  принцип  классификации  из-за  её  причастности  к  оценкам.  Тем  не  менее,  схема  Гегеля  имела  влияние  и  была  принята  и  модифицирована  поколением  религиозных  философов  идеалистической  традиции.

Последователь  Гегеля  Отто  Пфлейдерер,  немецкий  теолог  XIX  века,  видел  сущность  религиозного  сознания  в  двух  ощущениях (чувствах),  находящихся  в  постоянном  напряжении  друг  с  другом:  одно – свобода,  и  другое – зависимость,  с  различными  соотношениями  между  ними.  Одно  или  другое  ощущение  могут  доминировать  или  смешиваться  в  различных  пропорциях.  Религии,  в  которых  особо  развито  чувство  зависимости,  это  древние  семиты,  египтяне  и  китайцы.  В  противоположность  им  в  религиях  древней  Индии,  Германии,  Греции  и  Рима  преобладает  чувство  свободы.  Вторая  группа  религий  признаёт  оба  ощущения,  но  даёт  им  неравную  оценку.  Эти  религии  называют  сверхъестественными  религиями.  Среди  них  зороастризм  придаёт  больший  вес  свободе  как  фактору  благодати,  а  для  брахманизма  и  буддизма  характерно  более  сильное  чувство  зависимости. Последняя  группа  религий – монотеистические – ислам,  иудаизм  и  христианство,  которые  разделяют  на  две  подгруппы:  те, в  которых  достигается  точный  баланс  чувств  и  те,  в  которых  происходит  смешение  и  слияние  чувств.  И  иудаизм,  и  ислам  допускают  важность  двух  полюсов  благодати,  хотя  в  исламе  есть  слабая  тенденция  к  зависимости,  а  в  иудаизме – к  свободе.  И  только  христианство,  считает  Пфлейдерер,  реализует  оба  принципа,  один  через  другой. Классификация  Пфлейдерера  отражает  время (XIX век)  и  место (Западная  Европа)  и  это  можно  отнести  к  недостаткам  концепции,  не  свободной  от  связей  с  теологией  и  философией  религии.

 

Морфологический  принцип.

 

Значительный  прогресс  в  научных  классификациях  отмечен  с  появлением  морфологических  схем,  которые  предполагают,  что  религия  в  истории  прошла  через  серию  заметных  стадий  развития,  каждая  из  которых  имеет  легко  устанавливаемые  характеристики,  и  каждая  представляет  шаг  вперёд  по  сравнению  с  предыдущей  стадией.  Так  как  в  основе  морфологических  схем  заложена  идея  прогрессивного  развития,  их  можно  также  назвать  эволюционными  классификациями.  Главными  тенденциями  в  сравнительном  изучении  религий  оставался  интерес  к  морфологии  при  решительном  отказе  от  почти  универсального  в  XIX веке  предположения  о  единой  эволюции  в  истории  религий.  Незрелое  выражение  эволюционных  категорий, таких  как  деление  религий  на  низшие (примитивные)  и  высшие,  было  предметом  особенно  суровой  критики. 

Пионером  морфологической  классификации  был  Е.В. Тейлор,  британский  антрополог,  чьи  «Примитивные  культуры» (1871г) – среди  наиболее  влиятельных  книг,  написанных  в  этой  области.  Тейлор  развивает  тезис  анимизма – взгляд,  что  существенным  элементом  всех  религий  является  вера  в  духовные  существа.  Согласно  Тейлору,  вера  естественно  возникает  из  элементов  универсального  в  человеческом  опыте (т.е.  смерть,  сон,  сновидения,  трансы  и  галлюцинации)  и  ведёт  через  процесс  примитивной  логики  к  вере  в  духовную  реальность,  отличную  от  телесной  и  способную  существовать  независимо.  В  процессе  развития  идеи  эта  реальность  идентифицируется  с  дыханием  и  жизненным  принципом,  что  приводит  к  вере  в душу,  фантомы  и  привидения.  На  более  высокой  стадии  духовный  принцип  приписывается  иному,  чем  человек,  аспекту  реальности,  и  появляется  вера,  что  все  предметы  обладают  душами,  которые  их  действующие  и  живые  элементы.  Например,  первобытные  люди  обычно  верят,  что  духи  становятся  причиной  болезней  и  контролируют  их  судьбы. 

Интересна  классификация  религий,  предложенная  Тейлором  на  основе  анимистического  тезиса.  Поклонение  предкам,  преобладающее  в  обществах,  не  имеющих  письменности,  есть  лишь  дань  уважения  духам  мёртвых.  Фетишизм  как  почитание  предметов,  обладающих,  по  мысли  верующих,  магической  и  сверхъестественной  силой,  возникает  от  ассоциирования  духов  с  особыми  местами  или  предметами  и  ведёт  к  идолопоклонству,  в  котором  предмет  рассматривается  как  символ  духовного  существа  или  божества.  Тотемизм,  вера  в  связи  между  особыми  группами  людей  и  некоторыми  духами,  которые  опекают  этих  людей,  возникает,  когда  весь  мир  считается  населённым  духовными  существами.  На  ещё  более  высокой  стадии,  политеизме,  появляется  интерес  к  особым  божествам  или  духам  и  сменяется  интересом  к  типу  божества,  который  представляет  весь  класс  подобных  духовных  реальностей.  Разными  способами  политеизм  может  развиться  в  монотеизм,  веру  в  высшее  и  единственное  божество.  Теория  Тейлора  природы  религий  и  его  классификация  были  так  логичны,  убедительны  и  понятны,  что  в  течение  ряда  лет  оставались  практически  без  изменений.

Морфологическая  классификация  религий  получила  более  сложное  выражение  в  трудах    датского  исследователя  XIX века  С.П.Тьеля.  Его  отправной  точкой  стала  пара  отличий,  установленных  философами  религии А.Куененом  и  В.Д.Уитни.  Куенен (1882)  подчеркнул  различие  между  религиями,  ограниченными  определёнными  людьми,  и  религиями,  возникающими  среди  многих  людей  и  стремящимися  стать  универсальными.  Уитни  увидел  заметную  разницу  между  расовыми  религиями  с  одной  стороны («коллективный  продукт  мудрости  общества»)  и  индивидуально  основанными  религиями  с  другой.  Первые – это  результат  природной  бессознательной  работы  мысли  в  течение  долгого  времени,  а  последние  характеризуются  высокой  степенью  этического  содержания.  Тьель  полностью  согласился  с  тезисом  Уитни  о  разнице  между  природной  и  этической  религиями.  Этическая  религия,  по  Тьелю,  развивается  вне  природной,  но  замена  природной  религии  этической  происходит,  как  правило,  в  результате  революций,  или,  по  меньшей  мере,  преднамеренных  реформ.  Каждая  из  этих  категорий – природная  или  духовно-этическая -  может  подразделяться  далее.

На  ранней  и  низшей  стадии  духовного  развития  человек  должен  относиться  к  природным  феноменам  как  наделённым  жизнью  и  сверхъестественной  магической  властью.  Первая  из  известных  стадий  природных  религий  называется  полидемонической (много  духов)  магической  религией,  в  которой  доминирует  анимизм  и  для  которой  характерна  беспорядочная  мифология,  твёрдая  вера  в  магию  и  преобладание  страха  над  другими  религиозными  эмоциями.  Более  высокая  стадия  природной  религии – это   разновидность  политеизма,  в  котором  смешаны  черты  человека  и  животного.  Высшая  стадия  природной  религии – это  антропоморфический  политеизм,  в  котором  божества  имеют  человеческий  облик,  но  наделены  сверхъестественной  властью.  Эти  религии  имеют  некоторые  этические  элементы,  но  в  их  мифологиях  божества  предаются  всякого  рода  шокирующим  действиям.  Ни  одна  из  политеистических  религий  не  поднялась  до  истинно  этической  точки  зрения.

Этические  религии  делятся  на  две  подкатегории.  Первые – это  национальные  религии,  которые  специфичны,  ограничены  кругозором  одного  народа  и  основаны  на  священном  законе,  изложенном  в  священных  книгах.  Выше них  универсалистские  религии,  качественно  отличные  по  типу,  апеллирующие  ко  всем  людям  и  основанные  на  абстрактных  принципах  и  правилах  поведения.  В  обоих  случаях  типы,  доктрины  и  учения  ассоциируются  с  деятельностью  отдельных  личностей,  которые  играют  важную  роль  в  их  происхождении  и  формировании.  Тьель  нашёл  только  три  примера  высшего  типа  религий:  ислам,  христианство  и  буддизм.

Одним  из  наиболее  плодовитых  современных  историков  религий  был  Мирча  Элиаде,  румыно-американский  исследователь.  Элиаде,  которого  можно  в  некоторых  отношениях  считать  представителем  феноменологии  религии,  интересовался  «структурами»  и  «моделями»  религиозной  жизни.  Основное  деление,  которое  признавал  Элиаде – это   между  традиционными  религиями,  включая  примитивные  религии  и  архаические  культы  древних  цивилизаций  Азии,  Европы  и  Америки  и  историческими  религиями.  Разница  лучше  выявляется  в  терминах  «космической»  и  исторической  религий. По  оценке  Элиаде,  для  традиционных религий  характерно  неприятие  истории  и  языческого  мирского  времени. Традиционного религиозного  человека  не  интересуют    уникальное    и  специфическое,  а  скорее  те  предметы  и  действия,  которые  повторяют  и  восстанавливают  трансцендентальную  модель. Только  те  предметы,  которые  участвуют  в  вечном  архетипе  и  отражают  его  или  великий  образ  начального  творения,  посредством  которого  космос  вышел  из  хаоса,  являются  реальными  для  традиционного  взгляда.  Религиозная активность  традиционного  человека – это  повторяющаяся  попытка  вернуться  к  началу,  Великому  Времени,  чтобы  отследить  и  восстановить  процесс,  посредством  которого  были  установлены  структура  и  порядок  космоса.  Традиционные  религии  могут  поэтому  обнаружить  священное  в  любом  аспекте  мира,  который  соединяет  человека  с  архетипом  времени  в  начале творения.  Далее,  их  понимание  истории,  насколько  она  их  касается,  циклично.  Мир  и  всё,  что  в  нём  происходит,  обесценивается,  за  исключением  того,  что  указывает  на  вечную  модель  начального  творения.

Современные исторические  религии (иудаизм,  христианство,  ислам)  демонстрируют  другие  черты.  Они  склонны  видеть  разрыв  между  Богом  и  миром  и  помещать  священное  не  в  космосе,  а  вне  него.  Они  придерживаются  линейного  взгляда  на  историю,  веря,  что  она  имеет  начало  и  конец,  определённую  цель,  как  её  кульминацию,  и  по  существу  является  неповторимой.  Таким  образом,  исторические  религии  вдвойне  подтверждают  веру  в  реальность  мира  и  веру  в  смысл  участия  человека  в  историческом  процессе.  По  причине  этих  взглядов только  исторические  религии  были  монотеистическими.   

 

Феноменологический  принцип.

 

С  недавнего  времени  интерес  к  классификации  религий  заметно  уменьшился  из-за  появления  интереса  к  феноменологии  религий.  Это  новое  направление  в  изучении  ведёт  происхождение  от  феноменологической  философии  Э. Гуссерля (1859–1938),  германо-иудейского  лютеранского  исследователя.  Материал,  которым  занимаются  феноменологи,  это    различные  типы  религиозного  мышления  и  действий,  идеи  о  божественном    и  культовые  действия.  Феноменология  религии   отрицает  любой  взгляд  на  религию сверху,  который  интерпретировал  бы  религиозное  развитие  в  целом,  ограничиваясь  только  феноменами  и  открывая  их  смысл  для  религиозных  людей.  Феноменологи  особенно  энергично  отвергают  эволюционные  схемы  прошлых  исследователей,  которых  они  обвиняют  в  использовании  необоснованных  полу философских  концепций  в  интерпретации  истории  религий.  Они  также  проявляют  мало  интереса  к  истории  самой  по  себе,  за  исключением  предварительной  стадии  сбора  материала.  Один  из  ранних  датских  феноменологов,  Бред  Кристенсен (1867–1953)  так  говорит  о  своей  работе:  «Феноменология  религии  пытается  понять  религиозные  феномены  с  помощью  классификации  их  по  группам… Мы  должны  группировать  феномены  согласно  характеристикам,  которые  соответствуют  по  возможности  существенным  и  типичным  элементам  религии».

Наиболее  известным  феноменологом  был  Ван дер  Лее (van der  Leeuw),  другой  датский  исследователь.  Он  выделил  в  религии  12  категорий:  1) религия отстранённости  и  бегства (Древний  Китай  и  деизм  XVIII века; 2) религия  борьбы (зороастризм);  3) религия  покоя,  которая  не  имела  специфической  исторической  формы,  но  имеется  в  каждой  религии  в  форме  мистицизма;  4) религия  смятения (тревоги,  беспокойства)  или  теизм,  которая  также  не  имеет  специфической  формы,  но  обнаруживается  во  многих  религиях;  5) динамика  религии  в  отношении  к  другим  религиям (синкретизм  и  миссии);  6) динамика  религии  в  условиях  внутреннего  развития (секты  и  реформации);  7) религия  напряжения  и  формы,  первая,  которую  Ван дер Лее  охарактеризовал,  как  одну  из  «великих»  форм  религии (Древняя  Греция);  8) религия  бесконечности  и  аскетизма (индийские  религии,  но  не  буддизм);  9) религия  пустоты (небытия)  и  сострадания (буддизм);  10) религия  воли  и  послушания (иудаизм);  11) религия  величия  и  покорности (ислам);  12) религия  любви (христианство).  Это  не  столько  классификация  религий,  сколько  система  организации  религиозных  феноменов.  Категории  3, 4, 5 и 6  относятся  к  элементам,  обнаруженным  во  многих,  если  не  во  всех  историко-религиозных  сообществах,  а  категории  от  7  и  выше  не  классификации,  а  попытки  охарактеризовать  отдельные  сообщества  короткими  фразами  и  выразить  то,  что  ван дер  Лее  считал  их  исключительным  духом.  Примитивные  религии  менее  развитых  народов  не  классифицировались.

 

Другие  принципы.

 

Вильям Джеймс,  американский  философ  и  психолог,  в  своей  книге «Разнообразие  религиозного  опыта»  выделил  два типа  религий,  в  зависимости  от  отношения  к  жизни: 1) религия  душевного  здоровья,  которая  минимизирует  или  игнорирует  зло  существования  и  2) религия  болезненного  патологического  ума,  которая считает  зло  самой  сутью  жизни.  Макс  Вебер,  немецкий  социолог,  делал  различие  между  религиями,  которые  выражали  себя,  главным  образом,  мифопоэтическим  творчеством,  и  тех,  которые  выражали  себя  в  рациональных  формах.  Разница  близка  к  границе  между  историческими  и  традиционными  религиями,  хотя  акценты  расставлены  иначе.

Шведский  архиепископ Н. Содерблом (1866–1931)  разделил  религии  на  динамические,  анимистические  и  теистические  типы  в  соответствии  с  тем,  как  первобытные  люди  понимали  Бога.  В  своих  работах  он  утверждал,  что  христианство – центральная  точка  всей  истории  религий и  таким  образом  классифицировал  религии  согласно  тому  историческому  порядку,  в  котором  они  вошли  в  контакт  с  христианством.   Ещё  одна  схема  появляется  в  лекциях  Содерблома  «Живой Бог»,  в  которой  религии  разделены  согласно  их  доктринам  отношений  между  человеком  и  божественной  активностью  в  достижении  спасения.  Так,  среди  высших  религий  те,  в  которых  человек  один  ответственен  за  спасение (буддизм),  Бог  один  ответственен (культы  бхакти  в  Индии),  отвечают  за  спасение  оба – Бог  и  человек (христианство).  

Американский  социолог  Роберт  Беллах,  убеждённый  в  преимуществе  социальных  наук  в  их  понимании  религии,  предложил  обновлённую  и  более  сложную  версию  эволюционной  схемы,  согласно  которой  религии  проходят  через  5  стадий,  начиная  с  первобытной,  и  далее  следуют  архаическая,  историческая,  ранняя  современность  и  современная  стадии.  В  классификации  Беллаха  просматриваются  две  основные  концепции: первая – это  увеличение  сложности  символизма  по  мере  движения  от  основания  к  вершине  шкалы  и  вторая –это  увеличение  свободы  личности  и  общества  от  окружающей  среды.

Ниже  даётся  сравнительный  анализ  трёх  главных  форм  сознания,  проявившихся  в  человеческом  отношении  к  вселенной  и  богам: 1)  в  первобытных  религиях;  2)  в  религиях  в  обычном  понимании (религиях  спасения)  3)  в  различных  восточных  системах  веры  и  практики,  которые  можно  определить  понятием  «путь  освобождения».

 

Первобытные религии.

 

Разнообразие  чувств  и  поведения,  известное  как  первобытная  религия,  составляет  тип  сознания,  которое  утратила  западная  цивилизация.  Главная  черта  первобытных  религий – это  отсутствие  резкой  границы  между  духовным  миром  и  миром  природы  и,  как  следствие,  между  человеческим  умом  или  эго  и  окружающим  миром.  Французский  философ  Леви-Брюль  назвал  отсутствие  этой  границы  «мистическим  соучастием»,  означающим  чувство  слияния  между  человеческим  организмом  и  окружающим  миром.  В  результате  внешний  мир  наделяется  властью,  которая  может  быть  названа  духовной  или  ментальной.  Материальные  предметы,  как  устойчивые  и  постижимые  черты  внешнего  мира,  не  существуют,  так  как  всё  представляется  таким  расплывчатым,  как  события  во  сне.  Природа  в  целом  окружена  атмосферой  благоговения  и  таинственности.  Немецкий   религиозный  историк  Рудольф  Отто  определяет  такую  атмосферу  как  «божественную».

Хорошим  примером  современной  первобытной  религии  является  синто,  практикуемая  в  искушённой  цивилизации  Японии.  Японский  термин  синто (дух)  означает «путь  богов»  или  «путь  духа».  Согласно  синто,  каждая  скала,  дерево,  животное  и  поток  имеют  свой  собственный  дух,  но  дух  в  чрезвычайно  туманном  смысле  слова,  так  как  часто  термин  используется  просто  как  восклицание  «замечательно!». Синто  не  имеет  системы  доктрин,  символа  веры  и  сформулированных  религиозных  идей,  она  фундаментально  связана  с  выражением  удивления,  уважения,  благоговения  перед  всем,  что  существует.  Это  отношение  включает  обращение  со  всеми,  как  с  личностями,  не  всегда  в  том  смысле,  что  природа  населена  некоторыми  человекоподобными  привидениями  или  духами,  но  в  смысле  личностями,  имеющими  таинственную  и  независимую  собственную  жизнь,  которую  нельзя  принять  как  само  собой  разумеющееся.  Очевидно,  что  одни  образы,  такие,  как  солнце,  луна,  океан,  горы  и  места  особой  красоты  или  таинственности  кажутся  окружёнными  более  концентрированной  божественной  атмосферой,  чем  другие,  так  как  интенсивность  божественного  в  разных  местах  различна.

Антропологи  обычно  используют  полинезийские  слова  «мана»  или  «табу»,  чтобы  оценить  различные  аспекты  божественного.  В  случае  «мана»  это  могущественно  и  полезно,  в  случае  «табу» – устрашающе  и  запрещено.  В  первобытных  религиях  не  только  внешние  предметы  и  места,  но  и  человеческие  существа  могут  быть  окружены  божественностью  в  некотором  смысле.  Тип  личности,  обладающий  специальным  доступом   к   «мана»  или  аспектом  власти  над  миром  в  таких  религиях – это  шаман  или  знахарь,  мужчина  или  женщина.  Ритуал  в  первобытных  культурах  заменяет  религиозные  доктрины,  он  может  быть  описан,  как  форма  выражения  значимого  человеческого  участия  в  делах  богов  и  вселенной.  В  культурах,  где  преобладает  этот  тип  отношения  к  миру,  нет  областей  жизни,  признаваемых  за  религией.  Всё  проникнуто  религией,  то  есть  религия  включена  в  повседневную  жизнь,  так  что  невозможно  отличить  священное  от  мирского. 

Религиозные  доктрины  в  первобытных  культурах  заменяют  мифы  или  несистематизированные  комплексы  историй,  передаваемые  из  поколения  в  поколение.  Швейцарский  психолог  Карл  Юнг  уловил  удивительное  сходство  между  мифологическими  темами  в  не связанных  между  собой  культурах  во  всём  мире.  Одно  из  объяснений  этого  сходства  предложено  учёным  Анандой,  который  считал,  что  великие  мифические  темы – это  иносказания (притчи)  вневременной  философии,  основанной  на  интуитивном  знании  человеческой  природы  и  судьбы,  знании,  всегда  доступном   тем,  кто  искренне  желает  измерить  глубины  человеческого  разума.

 

Религии спасения.

 

Религиозное  спасение  есть  идея  объединения  в  божественный  союз  через  подчинение  воле  Бога.  После  смерти  те,  кто  не  объединились,  стали  отверженными и  были  отправлены  в  иудаистскую  геенну,  христианский  ад  или  мусульманский  джаханнам.   С  другой  стороны,  спасение  после  смерти – это  состояние  интимного  союза  с  Богом,  в  котором,  однако,  сохранена  индивидуальность  каждого  члена.  Хотя  спасение  рассматривается,  как  отдых  от  соблюдения  правил  жизни,  все  религиозные  традиции  признают,  что  по  собственной  воле  люди  не  могут  хорошо  выполнить  условия  спасения.  Еврейское  писание,  которое   иудаизм,  христианство  и  ислам  считают  божественным  откровением,  содержит  идею  первородного  греха,  совершённого  Адамом  и  Евой,  в  результате  которого  человек  изначально  отягощён  эгоизмом  и  гордостью.  Спасение  невозможно  без  божественной  помощи.  Три  религии  учат,  в  основном,  что  Бог  над  всеми,  любящий  и  прощающий,  и  что  его  конечная  цель – спасение  всего  человечества,  когда бы  люди  ни  раскаялись  в  своих  недостатках.  Бог  свободно  предлагает  своё  прощение,  то  есть  спасение  рассматривается  как  дар  не  заслуженный.  В  христианской  традиции  единственный  посредник,  дающий  прощение,  это  исторический  Иисус  Христос,  который  считается  воплощением  самого  Бога.  Иисус  так  любит  мир,  что  приходит,  чтобы  страдать  его  болью,  нести  его  бремя  и  изменить  его  изнутри.  Основные  религии  спасения – иудаизм,  христианство  и  ислам – определяются  как  мировые  религии,  то  есть  религии,  идеал  которых  - объединение  всей  человеческой  расы.

 

Иудаизм.

 

Иудеи  в  переводе  означает  «те,  кто  переходит  с  места  на  место».  Они  мигрировали  из  Месопотамии  в  Палестину  в  течение  второго  тысячелетия  до  новой  эры.  Е.П. Блаватская   считает  евреев  потомками  индийской  касты  чандала (неприкасаемых),  а иудейскую  библейскую  историю – «компиляцией  исторических  фактов  из  истории  других  народов».  Более  того,  Е.П. Блаватская  неоднократно  упрекала  составителей  «Книги  Бытия» («Торы»)  в  искажении  смысла  первоисточников, а христианскую  религию,  позаимствовавшую  у евреев  их  Библию,  в  непонимании  эзотерического  смысла  первых  четырёх  глав «Книги  Бытия». («Тайная  доктрина»,  т. 3,  стр. 256,  272).  Тем  не  менее,  иудейский  «Ветхий  завет»  послужил  основой  священных  писаний  позднее  возникших  религий – христианства  и  ислама,  превратившихся  со  временем  в  мировые.  Первые  библейские  тексты  появились в  XII–XIII веках  до  новой  эры  и  продолжали  появляться  на  протяжении  тысячелетия,  до  II века  до новой  эры.

В  1993 г.  в  мире  насчитывалось  18 миллионов  евреев,  6,8 млн. из  них  живут  в  США,  3,6 млн.– в  Израиле,  1,9 млн. – в бывшем  СССР,  около  1,5  млн. – в  остальной  Европе (в  основном,  Франции  и  Англии),  1,1 млн. – в  Центральной  и  Южной  Америке.  Около  300000  евреев  живёт  в  остальной  Северной  Америке,  около  600000 – в  остальной Азии  и  около  350000 – в  Африке. 

Суть  иудаизма – радикальный  монотеизм,  то  есть  вера  в  единственного  трансцендентного  антропоморфного  Бога,  сотворившего  мир  и продолжающего  управлять  им.  Поддерживает  этот  монотеизм  убеждение  в  том,  что  мир  постижим  и  одновременно  создан  для  определённой  цели,  так  как  за  ним  стоит  единственный  божественный  разум.   Ничто  не  случайно  в  человеческом  опыте,  всё  имеет  смысл.  Тот  Бог,  который  сотворил  мир,  открыл  себя  израильтянам  на  горе  Синай,  содержание  этого  откровения – Тора.  Божественная  воля  выражена  в  правилах,  посредством  которых  люди  взаимодействуют  друг  с  другом  и  с  Богом.  Живя  в  согласии  с  Богом,  законом  и  подчиняясь  божественной  воле,  человечество  может  стать  гармоничной  частью  космоса.

Второй  главной  концепцией  иудаизма  является  договор  между  Богом  и  евреями.  Согласно  традиции,  Творец  вступил  в  специальные  отношения  с  евреями  на  Синае.  Они  признают  Бога  единственным  повелителем  и  законодателем,  соглашаясь  повиноваться  его  законам.  Бог,  в  свою  очередь,  признаёт  Израиль  своим  народом  и  будет  особо  заботиться  о  нём.  И  библейские  авторы  и  иудейская  традиция  рассматривают  это  соглашение  в  универсальном  контексте.  Только  после  продолжительных  неудач  установить  соглашение  с  мятежным  человечеством,  Бог  выделил  из  него  особую  часть.  Израиль  должен  стать  царством  священников  и  установить  идеальный  социальный  порядок  с  тем,  чтобы  в  согласии  с  божественным  законом  стать  моделью  для  человеческой  расы.  Израиль,  таким  образом,  является  посредником  между  Богом  и  человеком.

Идея  договора  также  определяет  взгляд,  с  которого  традиционно  рассматривается  история  иудаизма.  Благосостояние  Израиля  зависит  от  его  повиновения  заповедям  Бога (библейские заповеди  сформулированы  в  Ветхом  завете).  Природные  и  исторические  события  в  Израиле  интерпретируются  как  эманация  Бога  и  как  влияние  на  религиозное  поведение  Израиля.  Между  человеческим  поведением  и  человеческой  судьбой  устанавливается  прямая  причинная  связь.  Это  усиливает  проблему  теодицеи (божественной  справедливости)  в  иудаизме,  так  как  исторический  опыт  отдельных  личностей  и  всего  еврейского  народа  часто  проявляется  в  страданиях.  Религиозная  еврейская  мысль,  начиная  от  Книги  Иова,  была  занята  проблемой  утверждения  справедливости  и  смысла  перед  лицом  кажущейся  несправедливости.  Время  от  времени  проблема  смягчалась верой  в  то,  что  добродетель  и  послушание  рано  или  поздно  будут  вознаграждены  и  зло  наказано  божественным  судом  после  смерти,  так  или  иначе  исправляя  несправедливость  в  этом  мире.  Тяготы  чужеземного  владычества  и  насильственное  изгнание  из  Израиля  выстраданы  еврейским  народом  и  будут  компенсированы  в  конце  времён,  когда  Бог  пошлёт  своего  Мессию,  потомка  царского  рода  Давида,  чтобы  исправить  зло,  причинённое  евреям  и  восстановить  их  независимость  в  своей  стране.  Мессианизм  играл  большую  роль  в  еврейской  мысли.  Жажда  пришествия  Мессии  была  особенно  сильна  в  периоды  бедствий. Но  они  ожидали  пришествия  Мессии  в  величии  и  славе.  Эти  мессианские  ожидания  никак  не  оправдывал  Иисус  Христос,  рождённый  в  бедной  семье  и  проповедовавший  среди  простого  народа.  После казни  Иисуса  небольшая  группа  его  последователей   распространила  новое  учение  далеко  за  пределы  маленькой  Иудеи.   

В  конце  средневековья  иудаизм  был  оживлён  мистическими  и  этическими  движениями.   Наиболее  значительное  среди  них – Каббала,  возникшая  в  Испании  в  XIII веке,  главное  произведение – «Зогар»  Моше  де  Леона.    Каббала – эзотерическая  теософия,  содержащая  элементы  гностицизма  и  неоплатонизма,  которая  описывает  динамическую  природу  божественного  руководства  и  предлагает  мощную  символическую  интерпретацию  Торы.  Каббала  понимает  Бога  как  абсолютно  бескачественную  и  неопределимую  беспредельность («Эн-Соф»).  «Эн-Соф»  означает  отрицание – Великое  Ничто.  Однако  это  Ничто  есть  одновременно  и  всё – Беспричинная  Причина  всего.  Каббала  ставит  на  место  учения  о  сотворении  мира  учение  об  эманации  Эн-Софа  в  форме  10  сефирот (стадий  или  планов),  через  которые  божественная  власть  распространяется,  чтобы  создать  космос.   10  сефирот – это  посреднические  творческие  силы  и  архетипы  всего  в  сотворённом  мире, второй вариант перевода приводится в квадратных скобках («корона [венец]»,  «мудрость», «понимание [ум]», «милосердие [любовь]», «власть [жестокость]», «красота [сострадание]»,  «победа [вечность]»,  «величие [слава]»,  «основание»,  «царство»).  Взаимодействие  этих  атрибутов  Бога  изображается  в  виде  «древа  Сефирот».  Вся  совокупность «Сефирот»  образует  космическое  тело  совершенного  существа  первочеловека  Адама  Кадмона,  сосредоточившего  в  себе  потенциал  мирового  бытия.  Практическая  Каббала  основана  на  вере  в  то,  что  при  помощи  ритуалов,  молитв  и  внутренних  волевых  актов  человек  может  активно  влиять  на  процессы  исторического  и  космического  характера. Е.П. Блаватская  в  «Тайной  доктрине»  часто  ссылается  на  каббалистический  принцип: «Дыхание  становится  камнем;  камень  растением;  растение  животным;  животное  человеком;  человек  духом  и  дух  богом». 

 

Христианство.

 

Христианство – одна  из  трёх  мировых  религий,  распространена  на  всех  континентах,  число  её  последователей  насчитывает,  по  разным  оценкам,  от  1  до 1,7 млд.  человек.  Священное  писание  христиан – Библия – включает  иудейский  Ветхий  завет  и  Новый  завет,  то  есть  основные  положения  иудаизма (монотеизм,  законы  Моисея,  включая  10  заповедей, деятельность  пророков,  история  еврейского  народа  от  Авраама  до  вавилонского  плена),  сохранились  в  христианстве  без  изменений.  Новый  завет – история  Иисуса  Христа  и  его  учение  в  пересказах  последователей – признаётся  только  христианами.

Центральной  фигурой  христианства  является Иисус  Христос,  при  жизни  объявленный  своими  последователями  мессией,  а  после  мученической  смерти  на  кресте  провозглашённый  Сыном  Бога  и  его  воплощением  на  земле.   Историчность  Христа  ныне  почти  не  вызывает  сомнений.  Наиболее  достоверным  признаётся  упоминание  о  Христе  в  «Иудейских  древностях»  историка  Иосифа  Флавия (37–100), сирийский  перевод  с  оригинала  сочинений  которого  не  искажён последующими  правками  христианских  историков:    « …В  это  время  был  мудрый  человек  по  имени  Иисус.  Его  образ  жизни  был  похвальным,  и  он  славился  своей  добродетелью;  и  многие  люди  из  числа  иудеев  и  других  народов  стали  его  учениками.  Пилат  осудил  его  на  распятие  и  смерть;  однако  те,  кто  стали  его  учениками,  не  отреклись  от  своего  ученичества.  Они  рассказывали,  будто  он  явился  им  на  третий  день  после  своего  распятия  и  был  живым.  В  соответствии  с  этим  он-де  и  был  Мессией,  о  котором  возвестили  пророки…» («История  древнего  мира»,    1982,  т. 3, стр. 121).

Историческая  канва  восстанавливается  современными  авторами  следующим  образом: «То  немногое,  что  можно  сказать  с  известной  долей  вероятности  об  историческом  ядре  евангельского  повествования,  сводится  к  следующему:  в  первой  половине  I в.  странствующий  проповедник  из  галилейского  Назарета  выступил  с  призывами  к  духовному  очищению  и  раскаянию  перед  скорым  наступлением  божьего  суда.  Он  обращался  к  самым  широким  слоям  населения (этнически  и  социально).  В  отличие  от  ессеев,  с  которыми  он  имел  много  общего,  он  не стремился  к  созданию  строгой  организации.  Его  ученики  почитали  его  как  мессию,  что,  по-видимому,  и  явилось  главным  основанием  для  его  осуждения  как  синедрионом,  так  и  римлянами,  поскольку  в  глазах  иудеев  мессия  должен  был  стать  царём  Израиля.  После  распятия  Христа  только  вера  в  его  воскресение  могла  поддержать  его  растерявшихся  учеников» (И.С. Свенцицкая  «Раннее  христианство:  страницы  истории»,  1989, стр.73.)

В  состав  «Нового  завета»  входят  четыре «Евангелия»,  составленные  в  форме  рассказа  о  жизни  и  проповеди  Иисуса,  о  его  смерти  и  воскресении.  «Евангелия»  первое  и  четвёртое – от  Матфея  и  от  Иоанна – написаны  от  лица  учеников  Иисуса;  второе  «Евангелие»  приписывается  Марку,  спутнику  апостола  Петра,  а  третье – Луке,  спутнику  апостола  Павла.

Любовь  в  «Новом  Завете»  и  в  последующей  христианской  доктрине – главный  атрибут  Бога.  Христианство  учит,  что  Бог  всемогущ,  справедлив  и  существует  вне  времени,  пространства  и  изменений,  но  главное,   «Бог  есть  любовь».  Творение  мира  из  ничего  и  сотворение  человеческого  рода  были  выражениями  этой  любви. И таковым  было  явление  Христа.  Две  главные  заповеди  этических  наставлений  Иисуса – любовь  к  Богу  и   любовь  к  ближнему,  независимо  от  его  социального  статуса  и  этнической  принадлежности.  Позднее  в  «Первом  послании  к  коринфянам»  апостол  Павел  дал  развёрнутое  понимание  христианской  любви:  «Если  имею  дар  пророчества,  и  знаю  все  тайны,  и  имею  всякое  познание  и  всю  веру,  так-что  могу  и  горы  переставлять,  а  не  имею  любви, - то  я  ничто.  И  если  я  раздам  всё  имение  моё  и  отдам  тело  моё  на  сожжение,  а  любви  не  имею, - нет   мне  в  том  никакой  пользы.  Любовь  долготерпит,  милосердствует,  любовь  не  завидует,  любовь  не  превозносится,  не  гордится,  не  бесчинствует,  не  ищет  своего,  не  раздражается,  не  ищет  зла,  не  радуется  неправде,  а  сорадуется  истине;  всё  покрывает,  всему  верит,  всего  надеется,  всё  переносит.  Любовь  никогда  не  перестаёт,  хотя  и  пророчества  прекратятся,  и  языки  умолкнут,  и  знание  упразднится» (Глава 13,  2–8). 

Уже  со  страниц  Нового  завета  становится  очевидным,  что  задача  применения  этики  любви  в  конкретных  жизненных  ситуациях  всегда  была  трудновыполнимой.  В последующей  истории  христианства  священнослужители  не  раз  превращали  главную  заповедь  в  свою  противоположность,  примером  чему  служат  пытки  и  костры  инквизиции,  охота  на  ведьм,  преследования  учёных,  философов,  поэтов,  художников.  Но  это  случилось  много  позднее,  спустя  полтора  тысячелетия,  а  раннее  христианство  дало  миру  святых  и  мучеников,  показавших  удивительную  силу  духа  и  верность  христианским  идеям. 

Называя  себя  сыном  Бога,  Христос  не  вкладывал  в  это  понятие  того  смысла,  которое позднее  превратилось  в  один  из  центральных  догматов  христианства – веру  в  Отца,  Сына  и  Святого  духа.   Христос  относился  к  Богу  как  всеобщему  Отцу  небесному,  считая  сынами  Бога  всех,  кто  любил  Его  и  выполнял  Его  заповеди: «И  отцем  себе  не  называйте  никого  на  земле,  ибо  один  у   вас  Отец,  который  на  небесах» («Евангелие  от  Матфея»,  гл. 23, ст. 9). Себя  же  Христос  называл  Сыном  Человеческим.  Первое  поколение  верующих  поставило  Христа  рядом  с  Отцом,  и,  в  конце  концов,  со  Святым  духом,  которого  послал  Отец.  Со  временем (IV–V века н.э.)  это  положение  превратилось  в  догмат  о  триединстве  Бога (догмат  о  Троице).  В  христианских  теологических  представлениях  сущность  Бога  едина,  но  бытие  Бога  есть  личностное  отношение  трёх  ипостасей:  Отца – безначального  Первоначала,  Сына – Логоса,  то  есть  абсолютного  Смысла (воплотившегося  в  Иисусе  Христе)  и  Духа  святого – «животворящего»  начала.  

В  христианской  доктрине  заложена  надежда  на  вечную  жизнь.  Иисус  говорил  об  этой  надежде  с  таким  пылом,  что  многие  его  последователи  ожидали  конца  света  и  второго  пришествия  в  течение  их  жизней.  Начиная  с  первого  века,  такие  ожидания  имели  тенденцию  к  приливам  и  отливам,  иногда  достигая  лихорадочного  возбуждения,  а  в  другие  времена  ослабевая  до  принятия  мира  таким,  каков  он  есть.  Но  эта  надежда  на  вечную  жизнь  на  протяжении  всей  истории  служила  стимулом  сделать  жизнь  на  земле  более  соответствующей  воле  Бога,  как  это  проповедовал  Христос. 

Иерусалим  был  в  центре  христианского  движения  до  его  разрушения  римской  армией  в  семидесятых  годах  новой  эры,  но  из  этого  центра  христианство  распространилось  в  другие  города  за  пределы  Палестины.  Уже  в  начале  христиане  продемонстрировали  двойственное  отношение  к  иудаизму – продолжение  и  завершение,  антитезис  и  подтверждение.  Насильственное  обращение  евреев  в  средние  века  и  история  антисемитизма (несмотря  на  официальное  осуждение  религиозными  лидерами  обеих  церквей) – доказательство  того,  что  антитезис  мог  легко  затмить  подтверждение.  Решительный  отрыв  от  иудаизма  никогда  не  был  завершён.  Сверх  всего,  присутствие  многих  элементов  иудаизма  в  христианской  Библии  лишний  раз  напоминало  христианам,  что  тот,  кому  они  поклонялись  как  Богу,  сам  был  еврей,  и  что  Новый  завет  возник,  не  как  их  собственное  учение,  но  был  добавлен  к  Старому,  превышающему  по  объёму  Новый  завет  в  три  раза. 

Важным  источником  отчуждения  христианства  от  его  еврейских  корней  было  изменение  в  членстве  церкви,  которое  произошло  в  конце  второго  века.  Христиане  нееврейского  происхождения  стали  численно  превосходить  христиан  евреев.  Деятельность  апостола  Павла  принесла  плоды.  Рождённый  евреем,  он  поначалу  был  правоверным  иудаистом,  но  в  результате  обращения  поверил,  что  он  выбран «орудием  Божием»  нести  послание  Христа  язычникам.  Именно  он  сформулировал  в  своих  «Посланиях»  к  раннехристианским  общинам  многие  идеи  и  разъяснения,  которые  составили  ядро  христианской  веры. 

Поначалу  христианам  приходилось  решать  проблемы  отношений  с  властями.  Как  еврейская  секта,  первые  христианские  церкви  разделяли  статус  иудаизма  в  Римской  империи.  Но  незадолго  до  смерти  императора  Нерона  в  68 г. н.э.  они  были  объявлены  врагами.  Почва,  на  которой  возникла  враждебность  к  христианам,  была  разной.  Лояльность  христиан  «Господу  Иисусу»  была  несовместима  с  поклонением  римскому  императору  как  «Богу»,  и  эти  императоры,  такие,  как  Траян  и  Марк  Аврелий,   глубоко  озабоченные  единством  империи  и  реформами,  были  и  теми,  кто  признал  христиан  угрозой  для  этих  целей.  Как  и  в  истории  других  религий,  особенно  ислама,  оппозиция  произвела  результат,  совершенно  противоположный  её  целям:  «кровь  мучеников»  стала  «семенем  церкви».  К  началу  четвёртого  века  христианство  настолько  усилилось,  что  его  следовало  или  искоренить,  или  принять.  Император  Диоклетиан  попытался  сделать  первое  и  потерпел  неудачу;  император  Константин  сделал  второе  и  создал  христианскую  империю.

Принятие  Константином  христианства  гарантировало  церкви  привилегированное  положение  в  обществе,  стало  легче  быть  христианином,  чем  не  быть  им.  В  результате  последовательные  христиане  начали  чувствовать,  что  стандарты  христианского  поведения  снизились  и  единственный  путь  выполнять  моральные  императивы  Христа  был  бегство  от  мира  и  полное  подчинение  себя  христианской  дисциплине  в  качестве  монаха  и  отшельника.  Начиная  со  святого  Антония,  поселившегося  в  египетской  пустыне,  в  течение  IV–V веков    монашество  распространилось  на  многие  части  христианской  империи.  Христианские  монахи  посвящали  себя  молитве,  аскетизму  и  служению.  В  течение  византийского  и  средневекового  периодов  они  стали  главной  силой  в  христианизации  неверующих,  а  также  в  обновлении  молитв  и  богослужения,  в  теологии  и  ученичестве.

Христианство  пережило  два  крупных  раскола.  Первый  раскол  возник  в  395 году  с  разделением  Римской  империи  на  Западную  и  Восточную.  Разделение  христианской  церкви  на  католическую  и  православную  окончательно  оформилось  к  1054 году.  К  XVI веку  назрела  Реформация.  Различные  реформаторы  от  Яна  Гуса  до  Савонаролы  обличали  моральную  распущенность  и  финансовую  коррупцию,  которые  поразили  церковь  и  её  служителей,  и  призывали  к  радикальным  изменениям.  Инициатором  второго  раскола,  на  католическую  и  протестантскую  церковь  стал  Мартин  Лютер.  Протестантскую  Реформацию  можно  рассматривать  как  результат  взаимодействия  таких  сил,  как  призывы  к  реформе  церкви,  рост  национализма  и  появление  «духа  капитализма».  Мартин  Лютер  стал  катализатором,  который  ускорил  новое  движение.  Его  личная  борьба  за  религиозные  убеждения  привела  его,  против  его  воли,  к  сомнениям  в  авторитете  церкви  и  в  средневековой  системе  спасения,  а  его  отлучение  от  церкви  папой  Львом Х  оказалось  необратимым  шагом  к  расколу  западного  христианства. 

Протестантское  движение  не  ограничилось  Германией.  В  Щвейцарии  и  Франции  его  идейными  вдохновителями  стали  Цвингли  и  Жан  Кальвин.  Английская  Реформация,  спровоцированная   семейными  неурядицами   короля  Генриха  VIII,  отразила  влияние  лютеранства  и  кальвинизма,  но  пошла  своим  собственным,  «средним»  путём,  сохранив  католические  элементы,  такие,  как  епископат,  наряду  с  протестантскими,  такими,  как  безусловный  авторитет  Библии.  

Более  радикальные  реформаторские  группы - анабаптисты - выступали  и  против  протестантов,  и  против  католиков,  отрицая  такую  давнюю  практику,  как  крещение  детей,  и  иногда  даже  такой  догмат,  как  Троица,  и  отрицая  союз  церкви  и  государства.  Хронологическое  совпадение  Реформации  и  открытия  Америки  рассматривалось  как  провиденциальная  возможность  приобщить  к  религии  тех,  кто  никогда  не  имел  религиозных  убеждений.

Уже  в  течение  Ренессанса  и  Реформации,  но  в  большей  степени  в  XVI  и  XVII веках  стало  очевидно,  что  христианству  придётся  защищать  себя  в  ответ  на  подъём   науки  и  философии.  Воинствующий  атеизм  Просвещения  был  реакцией  на  преступную  религиозную  активность  XV–XVI веков (пытки  и  костры  инквизиции,  охота  на  ведьм). Историко-критический  метод  изучения  Библии,  который  начался  в  XVII веке,  казалось,  угрожал  авторитету  Писания,  и  рационализм  Просвещения  был  осуждён,  как  источник  религиозного  безразличия  и  антиклерикализма.  Даже  демократия  могла  попасть  под  осуждение  по  причине  того  ударения,  которое  она  делала  на  способности  человека  решать  свою  судьбу.  Растущая  борьба  за  отделение  церкви  от  государства  ослабила  контроль  церкви  над  теми  областями  жизни,  особенно  образования,  над  которыми  она  раньше  доминировала.  В  результате  такой  ситуации  произошёл  фундаментальный  пересмотр  отношений  между  христианством  и  гражданской  властью.  Гарантирование  религиозной  терпимости  религиозным  меньшинствам  и  постепенное  отделение  церкви  от  государства  представляли  отход  от  той  системы,  которая  сохранялась  на  протяжении  веков  со  времён  обращения  императора  Константина.  Этот  логический  итог,  как  казалось  многим,  означал  пересмотр  отношений  различных  религиозных  групп,  называющих  себя  христианами,  друг  к  другу  и  последующий  пересмотр  их  всех,  вместе  взятых,  к  другим  религиозным  традициям.

Реакция  церкви  на  изменившуюся  ситуацию  в  мире  включала  беспрецедентный  рост  теологических  изучений.  Эти  исследования  показали,  что  не  существует  особой  формы  доктрины  или  церковной  структуры,  которую  можно  считать  абсолютной  и  окончательной;  они  также  обеспечили  других  теологов  новыми  источниками  для  переинтерпретации  христианских  Писаний.  Литературные  исследования  библейских  книг  привели  к  новому  взгляду  на  то,  как  создавалась  Библия,  а  изучение  литургии  с  пониманием  того,  что  древние  формы  не  всегда  имеют  смысл  в  современную  эпоху,  стимулировало  реформу  богослужения.

Двойственное  отношение  христианской  веры  к  современной  культуре,  очевидное  на  всех  направлениях,  различимо  также  в  роли,  которую  она  играет  в  социальной  и  политической  истории.  Христиане  обнаруживались  по  обе  стороны  в  дебатах  XIX века  по  поводу  рабства,  и  обе  стороны  использовали  библейские  аргументы.  Большинство  вдохновителей  революций,  от  французской  до  русской,  были  убеждёнными  антихристианами.  При  марксистских  режимах  ХХ века  христиане  особенно  преследовались  за  их  веру  и  считались  реакционерами.   Тем  не  менее,  революционная  вера  часто  исходила  из  христианских  источников.  Махатма  Ганди  считал,  что  он  действует  в  духе  Иисуса  Христа,  а  Мартин  Лютер  Кинг,  убитый  экстремистами  лидер  движения  за  гражданские  права,  был  протестантским  проповедником,  сделавшим  Нагорную  проповедь  основой  своей  политической  программы.  Учёный  и  нобелевский  лауреат  Бертран  Рассел,  не  будучи  христианином,  считал  марксизм  светским  выражением  христианской  идеи.    

Второй  Ватиканский  собор (1962–1965)  Римской  католической  церкви  предпринял  важные  шаги  к  примирению  с  православием  и  протестантизмом.  Этот  собор    впервые  за  всё  время  на  официальном  форуме  признал  положительную  оценку  подлинного  духовного  опыта  других  мировых  религий.  Специальный  пункт – это  отношения  между  христианством  и  его  родителем – иудаизмом.  После  многих  столетий  враждебности  и  даже  преследований  две  веры  продвинулись  ближе  к  взаимопониманию,  чем  в  любые  времена,  начиная  с  первого  века  новой  эры. И  в  настоящее  время  происходящие  в  мире  изменения  продолжают  изменять  христианство.

 

Ислам.

 

Третья  мировая  религия  насчитывает,  по  разным  оценкам,  от  0,7  до  1 млд. и  более  последователей.  Арабское  слово «ислам»  дословно  означает  покорность  и  подчинение,  как  название  религии – это  покорность  и  подчинение  воле  Аллаха.  В  теории  всё,  что  необходимо,  чтобы  стать  мусульманином  это  произнести  короткий  символ  веры:  «Свидетельствую,  что  нет  Бога,  кроме  Аллаха  и  Мухаммед  пророк  Его».

Хотя  в  историческом  смысле  мусульмане  датируют  свою  религию  началом  VII века н.э.,  в  религиозном  смысле  они  признают  пророков  до  Мухаммеда (библейских  провозвестников  монотеизма),  таких,  как Ной (Нух),  Авраам (Ибрахим),  Моисей (Муса),  Иисус (Иса),  Иоанн  Креститель (Йахья) и  других. Согласно  исламу,  последователи  этих  и  других  пророков  исказили  их  учения,  но  Бог  послал  Мухаммеда,  чтобы  наставить  человечество  на  путь  истинный. 

В  VII веке  Мухаммед  получил  серию  откровений  от  Бога.  Согласно  ранней  традиции,  откровения  пророка  случались  в  состоянии  транса,  когда  его  нормальное  сознание  было  выключено.  Это  состояние  сопровождалось  тяжёлой  испариной.  Коран  делает  ясным,  что  откровения  приносят  с  собой  чувство  необычайной  важности  и  непоколебимое  убеждение,  что  послание  действительно  от  Бога. После  смерти  Мухаммеда  его  откровения  были  собраны  и  оформлены  в  виде  текста  Корана. 

Согласно  Корану,  Аллах  единственный  творец  и  держатель  вселенной,  но  он  справедлив  и  милосерден,  его  справедливость  обеспечивает  порядок  в  его  творении,  где  нет  ничего  лишнего,  а  его  милосердие  безгранично  для  всех,  кто  воспевает  его  величие.  Этот  образ  Бога  относится  к  иудео-христианской  традиции,  хотя  здесь  присутствуют  некоторые  концепции  языческой  Аравии.  Язычники  Аравии  верили  в  слепой  и  неумолимый  рок,  над  которым  человек  не  имеет  контроля.  Этого  могучего,  но  бесчувственного  рока  Коран  заменил  могучим,  но  предусмотрительным  и  милосердным  Богом.  Коран  вводит  бескомпромиссный  монотеизм  путём  отрицания  всех  форм  идолопоклонства  и  ликвидирует  всех  богов,  которым  арабы  поклонялись  в  своих  святилищах,  главным  из  которых  была  Кааба.

Согласно  Корану,  в  природе  нет  пробелов  и  нарушений.  Порядок  в  мире  объясняется  тем,  что  каждая  сотворённая  вещь  обладает  точной  и  установленной  природой.  Эта  природа,  хотя  и  позволяет  каждой  сотворённой  вещи  функционировать  в  целом,  устанавливает  лимиты.  И  идея  ограниченности  всего  есть  один  из  наиболее  важных  моментов  в  космологии  и  теологии  ислама.  Вселенная  рассматривается,  прежде  всего,  как  автономная,  в  смысле,  что  всё  имеет  свой  собственный  присущий  закон  поведения,  но  все  модели  поведения  даны  Аллахом  и  строго  ограничены.  Каждое  творение  ограничено  и  измерено и  потому  зависит  от  Аллаха  и  одного  только  Аллаха,  который  царит  неизменно  в  небесах  и  на  земле и  является  неограниченным,  независимым  и  самодостаточным.

Иудео-христианская  история  грехопадения  Адама  принята,  но  Коран  заявляет,  что  Аллах  простил  Адаму  его  неповиновение,  которое  не  рассматривается  в  Коране  как  первородный  грех. Согласно  строгой  коранической  доктрине,  у  человека  перед  Богом  нет  заступников (как  Христос),  хотя  сам  Аллах  может  великодушно  простить  определённые  грехи.  Коран  объявляет  человека  благороднейшим  из  всех  творений,  наделённым   доверием,  которое  остальные  творения  отказались  принять.  Коран  часто  повторяет,  что  вся  природа  служит  человеку:  никто  из  творений  не  сделан  без  цели  и  сам  человек  создан  не  шутки  ради,  но  с  целью  служить  и  повиноваться  божественной  воле.  Несмотря  на  это,  Коран  описывает  человеческую  природу  как  слабую  и  колеблющуюся.  Так  как  всё  во  вселенной  имеет  ограниченную  природу,  и  каждое  творение  признаёт  свои  ограничения  и  недостаточность,  человек  рассматривается  как  мятежный  и  полный  гордости,  претендующий  на  атрибут  самодостаточности.  Гордость  считается  кардинальным  грехом  человека,  так  как,  не  признавая  присущих  ему  ограничений,  он  становится  виновным  в  приписывании  себе  партнёрства  с  Богом (связи  творца  с  творением)  и  оскверняет  единство  Бога.  Истинная  вера  состоит  в  вере  в  безупречность  божественного  единства,  в  подчинении  каждого  божественной  воле.  Когда  человек  становится  упрямым  грешником,  его  сердце  запечатывается  Аллахом.  Но  нет  проблем  с  возвращением,  и  Аллах  всегда  желает  и  готов  простить  грешника  при  условии  его  искреннего  раскаяния.

Пророки – люди,  специально  выбранные  Аллахом,  чтобы  быть  его  посланцами.  Все  пророки – люди,  и  никогда – часть  божества.  У  Аллаха  нет  сына,  а  Иса (Иисус) – один  из  пророков.  Чтобы  защитить  истину  в  их  миссиях,  Аллах  часто  доверяет  пророкам  чудеса:  Ибрахим  был  спасён  из  огня,  Нух  от  потопа,  Муса  от  фараона,  Иса  от  смерти  на  кресте.  Аллах  никогда  прямо  не  говорит  с  пророком:  он  или  посылает  ангела  с  посланием,  или  внушает  ему.   Мухаммед  признан  последним  пророком  в  этой  серии  и  ее  величайшим  членом,  так  как  в  нём  все  послания  более  ранних  пророков  доведены  до  полного  завершения.

Так  как  цель  существования  человека,  как  и  каждого  творения,  есть  подчинение  божественной  воле,  Аллах  выступает  по  отношению  к  человеку  как  командир.  В  то  время  как  остальная  природа  повинуется  Аллаху  автоматически,  один  только  человек  владеет  выбором – повиноваться   или  не  повиноваться.  С  глубоко  усвоенной  верой  в  существование  сатаны  фундаментальным  смыслом  человеческого  существования  становится  моральная  борьба.  Суть  моральной  борьбы  состоит  в  том,  чтобы  превзойти  себя,  освободив  себя  от  узости  ума  и  слабости  сердца.

Доктрина  социальных  услуг,  в  смысле  облегчения  страданий  и  помощи  нуждающимся,  составляет  итог  исламского  учения.  Молитвы  Аллаху  и  другие  религиозные  акты  считаются  чистым  фасадом  в  отсутствие  активного  социального  обеспечения  нуждающихся.  Накопление  богатств  без  признания  прав  бедных  чревато  суровым  наказанием  в  будущем  и  объявляется  одной  из  причин  общественного  упадка  в  мире.  Практика  ростовщичества  запрещена.  С  этой  социоэкономической  доктриной,  цементирующей  узы  веры,  появляется  идея  сближения всех  правоверных,  которые  объявляются  братьями  друг  другу.  Мусульмане  объявляются  лучшим  обществом  в  человечестве,  чьи  функции  наслаждаться  добром  и  запрещать  зло,  отсюда  логически  вытекает  и  доктрина  джихада – священной  войны  мусульман.  Цель  джихада – не  обращение  иноверцев  в  ислам,  а  приобретение  политического  контроля  над  коллективной  деятельностью  общества,  чтобы  привести  её  в  соответствие  с  принципами  ислама.  Обращения  в  ислам  силой  запрещены,  и  также  строго  запрещено  вести  войны  ради  приобретения  власти  и  славы.

Кроме  введения  экономических  законов  и  создания  сильного  объединения,  пророк  Мухаммед  провёл  основные  реформы  арабского  общества,  направленные  на  защиту  его  слабых  членов:  бедных,  сирот,  женщин  и  рабов.  Рабство  не  было  легально  отменено,  но  освобождение  рабов  поощрялось,  как  заслуга.  Рабы  получили  законные  права,  включая  право  приобретения  свободы   за  сумму,  согласованную  с  хозяином.  Убийство  девочек,  которое  практиковалось  среди  некоторых  племён (из-за  страха  нищеты  или  из-за  чувства  стыда), было  запрещено. Женщина – рабыня,  имевшая  ребёнка  от  хозяина,  автоматически  становилась  свободной  после  его  смерти.

Отличия  и  привилегии,  основанные  на  племенных  или  расовых  рангах,  Кораном  не  признавались.  Все  мужчины  были  объявлены  равными  детьми  Адама,  и  единственное  признаваемое  Богом  отличие  было  благочестие  и  добрые  дела.  Многовековой  арабский  институт  межплеменной  мести  был  отменён.  До-исламский  этический  идеал  мужественности  был  модифицирован  и  заменён  более  гуманным  идеалом  моральных  достоинств  и  благочестия.

Хотя  сущность  ислама  в  признании  одного  Бога  и  пророка  Мухаммеда,  на  практике  принадлежность  к  исламу  традиционно  связывалась  с  образом  жизни  в  соответствии  с  исламским  законом  внутри  исламского  общества.  Закон,  по  исламу,  имеет  божественное  происхождение,  хотя  он  исполняется  и  интерпретируется  людьми.  Этот  закон  известен  как  шариат.  Многими  исследователями  разделяется  мнение,  что  исламский  закон  начал  формироваться  после  IX века,  то  есть,  не  связан  с  Кораном  и  Суннами (священными  преданиями  о  поступках  и  изречениях  Мухаммеда,  сложившимися  в  конце VII–IX веках).  Он  извлекался  из  различных  источников (и  от  правителей  в  том  числе)  и  затем  отыскивался  способ  привязать  его  к  Корану  и  Суннам.  После  того,  как  классическая  теория  источников  закона  была  принята,  стали  появляться  многотомные  своды  законов.  Исламский  закон  касается  более  широких  областей  общественной  и  личной  жизни,  чем  современная  светская  законодательная  система.  Экономика,  политика,  вопросы  диеты  и  одежды,  гражданский  закон  и  наказания,  войны   и многие  другие  аспекты  социальной  и  личной  жизни,  по  меньшей  мере,  в  теории  регулируются  законами  шариата.  Современные  исламские  государства  часто  принимают  законы,  имеющие  западный  источник,  и  ограничивают  сферу  применения  исламского  закона  личными  и  семейными  вопросами:  женитьбой,  наследством,  разводом  и  т.д.  Даже  в  этих  областях  традиционный  исламский  закон  был  частично  реформирован,  но  эти  реформы  узаконены  ссылками  на  традиционные  источники.

Пять  правил  являются  обязательными  для  мусульманина: 1) свидетельствовать  о  единственности  и  уникальности Аллаха  и  пророчеств  Мухаммеда  об  Аллахе;  2) пять  раз  в  день  молиться  в  предписанное  время;  3) поститься  в  течение  месяца  рамадан;  4) паломничество  в  Мекку и  соблюдение  определённых  предписываемых  ритуалов;  5) уплата  некоторой  суммы  от  общего  состояния  в  пользу  бедных  и  некоторых  других  категорий  мусульман.

Ещё  в  ранние  периоды  ислама  некоторые  мусульмане  начали  чувствовать,  что  недостаточно  просто  соблюдать  закон,  чтобы  достичь  спасения.  Они  жаждали  более  сильного  религиозного  опыта  и  хотели  стать  ближе  к  Богу  через  различные  медитативные  практики  и  суровый  аскетизм,  их  назвали  суфиями.  Цель  суфизма – получить  прямой  опыт  общения  с  Богом.  Эта  форма  духовной  практики  имеет  больше  сходства  с  другими  религиями,  чем  с  исламом,  и  обычно  относится  к  мистицизму.  На  суфиев  вначале  смотрели  с  подозрением  религиозные  власти,  которые  усматривали  в  суфизме  угрозу  традиционному  исламу.  В  922 г.  верующий  мусульманский  мистик  аль  Халладж  был  казнён  правящей  властью  за  его  утверждение,  что  его  опыт  общения  с  Богом  был  таким  прямым,  что  он  стал  един  с  божеством.  Религиозная  власть  обвинила  его  в  политеизме.  Тем  не  менее,  идеи  суфизма  оставались  привлекательными  для  многих.  Известному  теологу  и  мыслителю  ислама  Аль  Газали (1058–1111),  одной  из  центральных  фигур  суфизма,  удалось достигнуть  компромисса,  благодаря  которому  впредь суфизм  рассматривался  как  законное  и  важное  выражение  ислама.  Газали  убедил,  что  важно  понять  глубочайший  смысл  закона,  а  не  только  слепо  исполнять  его.  В  последующие  столетия  влияние  суфизма  распространялось  в  виде  различных  течений  и  направлений.

Традиционный  ислам  рассматривается  последователями,  как  распространяющийся  на  все  области  жизни,  не  только  те,  которые  принято  относить  к  сфере  религии  сегодня.  В  то  время  как  в  историю  христианства  включены  вопросы,  относящиеся  к  религии  в  узком  смысле,  история  ислама  могла  обсуждать  политические  движения,  литературную  и  художественную  жизнь,  налоги и  землепользование,  племенные  и  этнические  миграции  и  т.д.  Последователи других религий  могут  не  соглашаться  между  собой  в  том,  что  составляет  сущность  религии,  что  более  важно,  что  менее,  что  правильная  вера  и  что  ересь и т.д.  Подобное  невозможно  в  исламе.  До  настоящего  времени  не  было  центрального  авторитета  для  всех мусульман.  Вместо  этого  религиозный  авторитет  и  власть  распределялись  среди  многочисленных  мыслителей  и  служителей,  в  среде  которых  отсутствовали  точная  иерархия и  организация.  В  наше  время  были  попытки  продвинуть  идею  особого  мусульманского  совета,  который  стал  бы  авторитетом  для  всех  мусульман.  Но  никому  это  не  удалось,  а  претензии  опротестовывались.

 

Пути освобождения.

 

В  Азии  есть  определённые  типы  духовного  опыта,  которые  на  Западе  случаются  довольно  редко.  Эти  типы  не  всегда  можно  отождествить  с  мистицизмом  или  чувством  союза  с  Богом,  для  их  описания   лучше  использовать  термин  «путь  освобождения».  Эти  пути  можно  считать  антирелигиозными,  однако  они  пытаются  не  столько  разрушить  религию,  сколько  использовать  её,  не  будучи  ею  ограниченными.  Пути  освобождения  стремятся  выйти  за  пределы  того  взгляда  на  мир, который  приобретается  с  помощью  языка  и  мысли.  Они  считают,  что  этот  взгляд  слишком  подчёркивает  разделение  и  разницу  вещей,  пытаясь  заставить  людей  отрицать  их  неотделимость  от  всей  вселенной. Основные  пути  освобождения  сформулированы  в  индуизме (веданта  и  йога),  буддизме  и  даосизме.

 

Индуизм.

 

Название  религии  происходит  от  слова  «Инд»,  или  «река». Индуизм практикуется  в  Индии  и  странах  её  влияния (Ю. В. Азия  и  Корея),  насчитывает  700 млн. последователей.  Индуизм  появился  в  Индии  в  конце  первого  тысячелетия  до  н.э.,  сменив   древнюю  религию  ведийского  брахманизма  и  унаследовав  её  космогонию  и  пантеон  богов.

Для  большинства  индусов  безусловный  канонический  авторитет  это  веды («знание»),  составленные  на  древней  форме  санскритского  языка  на  СВ  Индии  между  1400 и 1000 гг.  до  новой  эры .  Веды  состоят  из  1028  гимнов.  Текст  заучивался  слог  за  слогом  и  сохранился  до  наших  дней.  Наиболее  древняя  часть,  «Ригведа» (1400 г. до н.э.),  дополнена  двумя   другими  ведами (книгой  текстов  для  жертвоприношений  и  книгой  гимнов).  Четвёртая  книга (коллекция  магических  заклинаний) и  брахман (разъяснения  к  ритуалам  и  мифам) относятся  к  900 г. до н.э.  Начиная  с  600 г. до н.э.  составлялись  упанишады – мистико-философские  размышления  о  смысле  существования  и  природе  вселенной. Веды,  включая  брахман  и  упанишады,  считаются  откровением,  услышанным  от  Богов,  ни  один  слог  в  них  не  может  быть  изменён («услышанное»).  Действительное  содержание  канона  неизвестно  большинству  индусов. 

Практический  конспект  индуизма  содержится  в  текстах  смрити  или «что  запомнилось»,  не  содержащих  запретов  на  интерпретацию  или  перефразирование.  Смрити  включает  два  больших  санскритских  эпоса -  «Махабхарата»  и  «Рамаяна»,  много  санскритских  Пуран  и  много  текстов  священного  закона,  из  которых  тот,  который  приписывается  мудрецу  Ману  и «Бхагавадгита» («Божественная  песнь»  в  «Махабхарате»)   цитируются  наиболее  часто. Большая  часть  «Махабхараты»  и  «Рамаяны»  составлена  между  300 г до  н.э.  и  300 г н.э., хотя  начало  составления  эпосов  датируется  VI  веком  до  н.э.

Индуизм  включает  разные  формы  веры  и  поклонения  без  необходимости  выбора  или  ограничения  любой  из  них.  Фактически,  ни  одна  религиозная  идея  в  Индии  никогда  не  умирала  и  не  вытеснялась,  она  только  комбинировалась  с  новыми  идеями,  которые  возникали,  в  ответ  на  неё.  Индусы  склонны  чтить  божественное  в  каждом  проявлении,  и  терпимы  к  разным  доктринам.  Индус  может  принять  любую  неиндийскую  религию,  не  переставая  исповедовать  индуизм,  так  как  индусы  предрасположены  мыслить  синтетически  и  склонны  верить,  что  высшие  божественные  силы  дополняют  друг  друга.  Суть  религии  не  зависит  от  существования  или  не существования  Бога  или  от  того,  один  Бог  или  много,  потому  что  считается,  что  религиозная  истина  лежит  за  пределами  всех  словесных  определений,  она  невыразима  в  догматических  терминах.  Индуизм  одновременно  и  цивилизация  и  собрание  религий.  У  него  нет  ни  начала  или  основателя,  ни  центральной  власти  или  иерархии.

Тем  не  менее,  можно  различить  среди  мириадов  форм  индуизма  несколько  общих  характеристик  веры  и  практики.  Возможно,  определяющая  характеристика  индуистской  веры  есть  признание  вед,  наиболее  древнего  свода  религиозной  литературы,  как  абсолютного  авторитета,  открывающего  фундаментальную  и  неопровержимую  истину.  Для  индусов  характерна  вера  в  могущество  браминов,  жреческого  сословия,  владеющего  духовным  превосходством  от  рождения.  Индусы  верят  в  несотворённый,  вечный,  безграничный,  трансцендентный  и  всё  обнимающий  принцип,  который,  заключая  в  себе  бытие  и  небытие,  есть  единственная  реальность,  основная  причина  и  основание,  источник  и  цель  всего  существования.  Эта  основная  реальность  называется  Брахман – непознаваемая причина  вселенной,  которая   эманирует  из  себя  всё  существующее,  превращая  себя  во  вселенную,  или  допуская  её  появление.  Брахман  есть  все  предметы  и  самость (атман)  всех  живых  существ.  Брахман  творец,  хранитель,  трансформатор  и  поглотитель  всего,  высшая  всеобъемлющая,  одухотворяющая  и  пронизывающая  всё  сущее  Первопричина.   Эта  фундаментальная  вера  и,  по  существу,  религиозный  поиск  Единого,  который  есть  Всё,  сохраняется  почти  неизменной  в  течение  более  тридцати  веков  и  является  главным  фокусом  индийской  духовной  жизни.

Брахман  выявляет  космическое  яйцо, в  котором  рождается  демиург  Брахма,  создающий  вселенную  из  материалов  этого  яйца.  Брахма  определяет  также  временные  границы  мира,  равные  продолжительности  его  собственной  жизни  и  составляющие  один  век  или   311  триллионов  40  миллиардов земных  лет.  Один  день и  одна  ночь жизни  Брахмы  составляют  одну  кальпу (иногда понимаемую  как  две)  или  8640000000  земных  лет.  В  первую  половину  кальпы (день  Брахмы),  разделённую  на  1000 махаюг  или  14  манвантар,  мир  существует  и  развивается,  затем  происходит   уничтожение  материального  мира,  и  наступает  период  покоя  или  ночь  Брахмы – пралайя,  по  окончании  которой  мир  возрождается  вновь  в  новой  кальпе. Различные  периоды  кальпы  различаются  длительностью  и  количеством  счастья  в  мире. Циклическая  смена  дней  и  ночей  Брахмы  продолжается  100 лет,  после  чего  происходит  великое  уничтожение  космоса  и  всех  богов,  и  наступает  махапралайя (период  торжества  хаоса),  которая  длится  также  100 лет (космических),  и  далее  рождается  новый  Брахма.

Первоначально  выступающий  как  «самосущий»,  Брахма  впоследствии  утрачивает  своё  превосходство.  Во  главе  пантеона  наряду  с  Брахмой  становятся  Вишну  и  Шива,  образуя  Тримурти – божественную  триаду:  Брахма – творец  мира,  Вишну – его  хранитель,  Шива – разрушитель.  В  философской  системе  санкхья  три  бога  рассматриваются  как  воплощения  трёх  гун (качеств):  Брахма – это  раджас (страстность,  активность),  Вишну – саттва (ясность,  уравновешенность,  сознательность),  Шива – тамас (пассивность,  бессознательность,  инертность). В Бхагавадгите принцип трёх гун используется для характеристики этапов развития духовных качеств личности. Из них гуна благости (добродетели) ведёт к просветлению, очищению и знанию; гуна страсти, рождённая желанием,– источник вожделения и привязанности ради плодов; гуна темноты, рождённая невежеством, есть причина заблуждения всех живых существ, она порождает безумие, лень и сон.

Характерной  чертой  индуизма  является  принцип  ахимсы  или  непричинение  зла,  отсутствие  желания  вредить,  который  индийские  мыслители  считают  одним  из  краеугольных  камней  их  этики.  Другим  краеугольным  камнем  является  вера  в  реинкарнацию,  колесо  сансары  и  карму.  Согласно  этим  понятиям,  после  смерти  живые  существа  вновь  рождаются  в  той  или иной  форме (реинкарнация),  то  есть  переходят  из  одного  существования  в  другое (сансара).  Вера  в  перерождение  или  колесо  сансары  как  потенциально  бесконечную  серию  существований  в  мире,  в  которую  поймано  каждое  живое  существо,  связано  с  доктриной  кармы.  Согласно  этой  доктрине,  хорошее  поведение  приводит  к  приятному  результату  и  образует  тенденцию  в  направлении  подобных  хороших  действий,  в  то  время  как  плохое  поведение приносит  злой  результат  и  образует  тенденцию  к  повторению  злых  действий. В  широком  смысле  карма – это  общая  сумма  совершённых  всяким  живым  существом  поступков  и  их  последствий,  которые  определяют  характер  его  нового  рождения   и  дальнейшего  существования.  Карма  понимается  как  закон  причинно-следственной  связи (закон  возмездия,  закон  воздаяния).  Считается,  что  посредством  этого  закона  в  космосе  осуществляется  высшая  справедливость,  которая  всякую  причину  приводит  к  соответствующему  следствию,  а  всякий  поступок  к  такому  же  результату.  Сансара  не  имеет начала,  но  может  иметь  конец,  которым  является  нирвана – освобождение  от  цепи  перерождений.   Достижение  нирваны  есть  цель  человеческого  существования  не  только  в  индуизме,  но  также  в  буддизме  и джайнизме.  Нирвана («угасание»,  «затухание»)  означает  высшее  состояние  сознания,  состояние  невыразимого  покоя  вне  пространства  и  времени,  вне  непостоянства  земного  бытия,  это  избавление  от  всех  страстей  и  желаний,  состояние  полной  свободы  и  погруженности  в  космическое  сознание.  Из  сансарических  существ  только  человек может  достичь  нирваны.

Индусы  верят  в  освобождение  от  всего  процесса  сансары  через  отрицание  всех  желаний  этого  мира,  но  редко  используют  эту  возможность  на  практике,  считая,  что  у  них  впереди  много  жизней.  «Бхагавадгита»  описывает  три  пути  религиозной  реализации:  первый  –  путь  активного  действия;  второй – путь  познания,  и  третий – полное  и  самозабвенное  подчинение  божественному  началу.  Большинство индусов  продолжает  поклоняться  многим  богам:  все  индивидуальные  боги  с  их  атрибутами  включены  в  единый  дух  Брахмана,  без  атрибутов.

В  индуизме  и  буддизме  существуют  такие  понятия,  как  тонкие  тела,  составляющие  вместе  с  физическим  телом  семь  принципов  человека:  1) физическое  тело;  2) эфирное  тело – носитель  и  проводник  жизненной  силы;  3) астральное  тело – проводник  эмоций  и  желаний;  4) ментальное  тело (низший  Манас) – проводник  всех  мыслительных  процессов;  5) чистый  разум  или  интуиция (высший  Манас);  6) духовное  начало (Буддхи);  7) божественное  начало (Атма),  бессмертное «Я».  Иерархия  принципов  намечается  в  «Бхагавадгите»:

 

«Считают,  что  чувства  важнее,  чем  тело,

Познанье  важнее  всех  чувств,  но  сознанье

Превыше  познанья  в  моём  пониманье.

А  выше  сознания – Он,  Безграничный,

Себя  утверди  в  его  сути  Сверхличной».

 

Одним  из  кардинальных  понятий  религиозно-философских  учений  индуизма  является  Атман («дыхание»,  «душа»).  Атман  обычно  обозначает  индивидуальное  бытие  и  индивидуальную  душу,  соотносимую  с  объективной  первичной  реальностью, космической  душой,   Брахманом.  Индуистский  монистический  мистицизм  учит,  что  Атман  и  Брахман  сливаются  воедино  и  Атман  становится  Брахманом.  Атман  скрыт  во  всех  живых  существах,  в  человеке  и  в  боге.  Самопознание,  открывающее  человеку  его  подлинное  «Я»,  есть  одновременно  познание  бога («Энциклопедия  мистицизма»,  1996).

В  пределах  культурного  комплекса  индуизма,  который  можно  рассматривать  как  пантеистический  ряд  равноправных  точек  зрения,  можно  выделить  два  наиболее  значительных  направления – веданта,  основанная  на  учении  упанишад,  и  йога – путь  медитации,  практикуемый  в  Индии.  Оба – веданта  и  йога – связаны  с  освобождением  от  мира,  который  считается  иллюзией  реальности. В  веданте  идея,  что  мир – это  множество  отдельных  предметов,  воспринимается  как  майя (иллюзия),  возникающая  в  результате  общепринятого  образа  мышления.  Так  как  майя  в  оригинале  имеет  смысл  «измерить»,  считается,  что  мир  может  быть  измерен  и  размечен  этими  делениями  и  классификациями  человеческого  опыта,  которые  делают  возможным  слова  и  идеи.  Чтобы  описать  сложный  изгиб,  его  необходимо  измерить,  представив  его  серией  отдельных  точек.  Аналогично,  чтобы  описать  и  осмыслить  природу,  т.е.  предметы  и  события,  нужно  расчленить  её  на  доступные  единицы  и  термины (сроки,  периоды,  пункты).  Эта  процедура,  хотя  и  полезная,  создаёт  сильное  впечатление,  что  события  отделены  одно  от  другого,  одно  может  случаться  без  другого,  удовольствие  может  существовать  без  боли  или  жизнь  без  смерти.  Подобное  же  впечатление  преобладает  и  относительно  разных  предметов.  Веданта  считает,  что  все  различия  относительны  и  противоположности  познающего  и  познаваемого,  субъекта  и  объекта,  так  же  неразделимы,  как  стороны  одной  монеты.  Иными  словами,  мир  может  быть  разделён  на  независимые  предметы  только  в  мыслях.  Фактически  мир – неделимое  единство,  или,  точнее – мир  не  дуалистичен,  так  как  единство  есть  также  мысль  или  идея,  существующая  только  в  отношении  идеи  разнообразия.  Истинное  состояние  мира  не  единство  и  не  множественность,  скорее,  оно  неизмеримо,  неописуемо,    неопределимо.  Следовательно,  в  глубинах  сознания (Атман  в  индуизме)  человек  может  признать,  что  он  не  отдельный  индивид,  но  Брахман,  или  неопределимая  всеобщность.  Однако  его  учили  считать  себя  отдельным  существом  из-за  аналитического  образа  мышления.  Даже  если  Брахмана  нельзя  выразить  в  словах  и  идеях,  его  можно  осознать  с  помощью  опыта,  и  реализация  этого  опыта – функция  йоги.

В  ведах  содержится  идея  достижения  сверхъестественных  способностей  путём  особой  аскетической  практики – йоги. Ранние  упанишады  ссылаются  на  практику  йоги  как  средство  самососредоточения,  внутреннего  проникновения  и  обретения  истинного  знания.  В  йоге  сформулированы  5  правил  этического  поведения:  1) ахимса – непричинение  вреда  всему  живому;  2) сатья – правдивость  в  словах  и  мыслях;  3) астейя – нестяжательство,  неприсвоение  чужого;  4) апариграха – независимость,  внутренняя  свобода;  5)брахмачарья – сдерживание  чувств,  желаний,  самодисциплина.  Цель  йоги – достижение  состояния  самадхи,  понимаемого  как   абсолютный  контроль  над  всеми  своими  способностями  и  последняя  стадия  конечного  отождествления  с  мирозданием.  Реализация  этой  цели представляет  собой  объединение  сознания,  то  есть  временный  отказ  от  всех  делений  мышления  и  отторжение  всех  идей  и  концепций  жизни.  И  тогда  мир  может  проявиться  в  своём  подлинном,  реальном,  неделимом  состоянии.

 

Буддизм.

 

Название  религии  происходит  от  слова  «будда»,  буквально – «просветлённый»,  «пробуждённый»;  в  буддизме буддой  считается человек,  достигший  высшей  стадии  духовного  развития.  Буддизм,  доктрина  Гаутамы  Будды,  возник  в  VI веке  до  н.э.  в  Индии,  но  в  настоящее  время  практикуется,  в  основном,  за  её  пределами (в Южной,  Юго-Восточной  и  Центральной  Азии  и  на  Дальнем  Востоке),  насчитывает  более  500 млн.  последователей.  В  настоящее  время  буддизм  приобретает  последователей  на  Западе.

Основатель  религии,   Гаутама  Шакьямуни  из  касты  кшатриев (согласно  некоторым  легендам,  царского  рода),  потрясённый  зрелищем  человеческих  страданий,  в  29  лет  оставил  обеспеченную  жизнь  и  семью,  чтобы  заняться  аскетизмом  и  через  7  лет,  испытав  просветление,  начал  проповедовать  своё  учение.  Будда,  очень  привлекательный  внешне,  был  превосходным  учителем.   Люди,  приходившие  послушать  его  или  поспорить  с  ним,  были  очарованы  и  превращались  в  сторонников  его  учения.  Будда  учил,  что  люди  страдают  от  невежества,  от  тотальной  относительности  мира  вещей  и  событий.  Мысль  есть  невежество,  потому  что  это  процесс  игнорирования,  то  есть  невозможно  сосредоточиться  на  одном  аспекте  опыта,  не  игнорируя  все  другие.  Этот  способ  смотреть  на  жизнь  по  частям  вместо  целого  оборачивается  попыткой   выхватить  желаемые  куски  опыта  из  целого,  однако  так  как  добро  всегда  связано  со  злом,  разделить  их  невозможно. 

Будда  отказался  признать  религиозный  смысл  кастовой  системы,  которая  была  уважаемым  и  долгоживущим  институтом  Индии.  Он  считал  бесполезным  бороться  с  преступностью  через  наказание.  Нищета,  согласно  Будде,  была  причиной  аморальности  и  преступлений,  для  сокращения  которых  необходимо  улучшать  положение  неимущих.  Будде  приписывали  чудеса,  но среди  своих  учеников он  ввёл  правило – не   совершать  чудес  перед  мирянами.  Он  считал,  что  величайшее  чудо – это  объяснить   правду  и  заставить  людей  признать  её.  Будда,  человек  большой  мудрости  и  большого  сострадания,  сделал  целью  своей  жизни  научить  людей  преодолевать  страдание.  Он  умер после  сорока  пяти  лет  проповеднической  деятельности,  оставив  много  учеников  и  последователей. 

В  буддизм  перешло  многое  из  ведической  религии:  вера  в  то,  что  все  живые  существа  переходят  из  одного  телесного  состояния  в  другое,  учение  о  карме,  как  законе  таких  переходов,  некоторые  религиозно-философские  идеи  упанишад,  ведический  пантеон  богов. Для  космологических  представлений  буддизма  характерна  широта  охвата  и  стремление  умножить  все  элементы  мироздания  до  бесконечности. Но  некоторые  положения  отличают  буддизм  от  ведической  религии: определение  жизни  как  страдания,  отрицание  вечной  души,  признание  вечного  изменения  мира.  Согласно  буддизму,  страдание  свойственно  всем  живым  существам,  оно  есть  бесконечное  волнение  безначальных  и  безличных  элементов  жизненного  процесса,  называемых  дхармами. («Энциклопедия  мистицизма»,  1996). Теория  перевоплощений  претерпела  в  буддизме  некоторые  изменения.  Согласно  буддизму,  не  может  быть  вечной  души,  а  есть  комплекс  материальных  и  духовных  частиц,  образующих  личность,  распадающийся  со  смертью  и  перегруппирующийся  с  рождением,  чтобы  образовать  другую  личность. («История  древнего  мира», 1982,  т.1,  стр. 344). Таким  образом,  буддизм  отрицает  существование  духовной  или  материальной  субстанции  и  признаёт  только  бытие  процесса.  Жизнь – это   поток  становления,  серия  проявлений  и  угасаний.  Концепция  индивидуального  эго  всего  лишь  популярная    иллюзия;  объект,  с  которым  люди  отождествляют  себя – состояние,  социальное  положение, семья,  тело – не  их  истинная  сущность.  Нет  ничего  постоянного  и  нет  ничего,  что  заслуживало  бы  определения  «самость»,  «атман».  Принятие  буддистами  веры  в  карму  и  перерождение,  в  то  же  время  придерживаясь  доктрины  не-самости,  привело  к  трудной  проблеме:  как  может  иметь  место  перерождение  без  постоянного  субъекта  перерождения?  Индийские  небуддистские  философы  атаковали  этот  уязвимый  пункт  буддистской  мысли,  и  многие  современные  исследователи  также  считают  это  неразрешимым  вопросом.  Отношения  между  существованиями  при  перерождениях  можно  объяснить  по  аналогии  с  огнём,  который  поддерживается,  изменяясь  в  виде,  и  всё  же  отличен  в  каждый  момент,  подобно  смене  всегда  изменяющейся  индивидуальности.

На  основе  этих  фундаментальных  принципов  Будда  сформулировал  четыре  «благородные  истины»:  «Согласно  первой,  жизнь – не  только  дурная  или  несчастливая,  но  всякая  жизнь  вообще  есть  страдание,  а  потому  зло.  Вторая  утверждает,  что  причиной  жизни  в  новых  возрождениях  являются  желания – жажда  жизни,  наслаждений,  власти,  богатства.  Третья  провозглашает  возможность  спасения  от  зла-жизни  путём  достижения  состояния  абсолютной  уравновешенности,  подавления  всяческих  эмоций,  желаний  и  т.д.  Четвёртая  объявляет  способом  достижения этого  спасения  моральное  самоусовершенствование,  но  не  путём  выработки  в  себе  нравственной  склонности  делать  добро (как  в  христианстве),  а  путём  воздержания  от  дурных  поступков  и  сохранения  внутренней  сосредоточенности,  необходимой  для  подавления  желаний» («История  древнего  мира»,  т.1,  стр. 345).  Далее  Будда  сформулировал  закон  зависимого  происхождения – как  одно  состояние  возникает  из  другого,  которое,  в  свою  очередь,  возникает  из  предшествующего  состояния.  Согласно  классическому  толкованию,  12  звеньев  в  цепи  следующие:  невежество,  кармическое  предрасположение,  сознание,  форма  и  тело,  пять  органов  чувств  и  разум,  контакт,  чувство – ответ,  страстное  желание,  жажда  обладания  предметом,  активность  в  жизни,  рождение,  пожилой  возраст  и  смерть. 

Зная  закон  зависимого  происхождения,  возникает  вопрос,  как  избежать  постоянного  возобновления  цикла  рождений,  страданий  и  смерти.  Здесь  появляется  представление  об этическом  поведении.  Недостаточно  знать,  что  страдание  наполняет  всё  существование,  и  знать  путь,  по  которому  развивается  жизнь,  должно  быть  очищение,  которое  ведёт  к  преодолению  этого  процесса.  Такое  освобождающее  очищение  осуществляется  «благородным  восьмеричным  путём»,  представляющим  правильные  взгляды,  правильное  стремление,  правильную  мысль,  правильную  речь,  правильное  действие,  правильный образ  жизни,  правильное  усилие,  правильную  концентрацию.  Этот  путь  именуется  также  срединным  путём,  так  как  избегает  крайностей  аскетизма  и  вседозволенности.

Цель  религиозной  практики – избавиться  от  иллюзий  эго,  освободить  себя  от  оков  этого  земного  мира.  Тот,  кому  это  удалось,  преодолел  колесо  перерождений  и  достиг  просветления.    Эта  конечная  цель – не  рай  или  небесный  мир.  Жизненный  процесс  подобен  горению  огня.  Средство  от  огня – это  тушение  огня  страстей,  желаний, гнева,  иллюзий.  Будда,  или  просветлённый – это  тот,  кто  больше  не  горит  и  не  воспламеняется  и  кто  достиг  нирваны – состояния,  в  котором  закон  кармы  перестаёт  действовать  и  человек  больше  не  возрождается.  Но  нирвана – конечная  цель  существования,  а  не  средство  бегства  от  мира;  жажда  аннигиляции  или  несуществования  была  специально  отвергнута  Буддой.

 

Будда  оставил  неопределёнными  вопросы,  относящиеся  к  судьбе  лиц,  которые  достигли  нирваны.  Такие  вопросы,  утверждал  он,  не  имеют  отношения  к  практике  «пути»  и  не  могут  иметь  ответа  внутри  границ  обычного  человеческого  существования.  В  своём  учении  Будда   настаивал  на  том,  что  нирвана  не  может  быть  описана  путём,  который  не  представлял  бы  её  в  ложном  свете.  Но  с  ещё  большей  настойчивостью  он  утверждал,  что  нирвана  может  быть  достигнута  в  настоящем  существовании  теми,  кто,  зная  буддистскую  истину,  движется  по  буддистскому  пути.  Достичь  нирваны  могут  только  люди,  все другие  существа,  включая  богов,  не  могут  перейти  в  нирвану,  не  родившись  людьми;  в  этом  смысле  они  находятся  на  более  низком  уровне,  чем  человек,  хотя  и  могут  иметь  качества,  которые  ему  недоступны.

В  буддистской  философии  сформулированы  четыре  благородные  практики  умственного  развития,  через  которые  человек  может  достичь  последующего  рождения  в  небесах  Брахмана:  (1)  истинная  сила  симпатии,  которая  даёт  счастье  живым;  (2)  истинная  сила  сострадания,  которая  устраняет  боль  у  живых  существ;  (3)  истинная  сила  радости – наслаждение  при  виде  других,  которые  счастливы; (4) истинная  сила  невозмутимости – быть  свободным  от  привязанностей  и  безразличие  ко  всем  живым.

Чтобы  подготовится  к  непосредственному  переходу  в  нирвану,  человек  должен  отрешиться  от  всех  земных  связей (семьи,  собственности)  и  вступить  в  монашескую  общину – сангху.  Монаху  не  разрешалось  иметь  какую-либо  собственность  и  не  разрешалось  работать,  существовать  он  мог  только  милостыней.  Человек,  принявший  решение  выйти  из  круга  сансары  и  стать  буддой  назывался   бодхисатвой.  По  пути  к  нирване  он  шёл  сам,  и  успехом  был  обязан  только  личным  усилиям,  ему  не  требовалось  ни  молитв,  ни  жертвоприношений,  ни  обращения  к  богам  и  даже к самому  Будде.  Поскольку  будды  после  достижения  полной нирваны  уже  не  могут  оказать  помощь  живым  существам,  то  величайшие  бодхисатвы  предпочитают  оставаться  в  сансаре  до  конца  кальпы,  добровольно  подчиняясь  законам  кармы,  пока  все  живые  существа  не  будут  спасены. 

Довольно  рано  в  буддизме  появились  различные   школы.  В  настоящее  время  буддизм  принято  разделять  на  три  течения:  махаяну («большая  колесница»),  хинаяну («малая  колесница»)  и  ваджраяну («алмазная  колесница»).  Согласно  хинаяне,  бодхисатвами  становятся  только  бывшие  будды,  их  число  ограничено (как  правило,  их  насчитывается  24). Все  остальные  люди  могут  достичь  лишь  состояния  архата («достойного»).   Школа  махаяны  не  ограничивает  количества  бодхисатв,  которое  может  увеличиваться  до  бесконечности,  и  считает,  что  для  достижения  просветления  необязательно  быть  членом  монашеской  общины.  Возможность  достигать  состояния  будды  даётся  всем  существам,  так  как  они  имеют  изначально  сущность  будды.  Характерные  черты  ваджраяны –стремление  к  синтезу  всех  направлений,  особое  значение  йогической  практики  и  культ  духовного  наставника (гуру).  В  отличие  от  хинаяны  и  махаяны  ваджраяна  делает  упор  на  идею  возможности  достичь  состояния  будды  в  теперешней  жизни  человека.

 

Другие религии.

 

Кроме  мировых  религий,  до  настоящего  времени сохранились  три  «индивидуально  основанные»  религии  с  более  чем  двухтысячелетней  историей,  которые  продолжают  вызывать  интерес  на  Западе:  зороастризм,  даосизм  и  конфуцианство.

 

Зороастризм.

 

Зороастризм,  религия  древних  иранцев,  получила  название  по  имени  её  легендарного  основателя,  пророка  Заратуштры (Зороастра),  жившего в VII–VI веках  до  н.э.  Заратуштре  приписывается  составление  Авесты,  главной  священной  книги  зороастризма.  Основная  идея  Авесты – монотеистическое  поклонение  Ахурамазде  и  этический  дуализм  противопоставления  добра  и  зла,  правды  и  лжи,  который  распространяется  на  всю  вселенную.  Всё  добро  исходит  от   Ахурамазды  и  поддерживается  им  и его  эманациями,  всё  зло – от  его  брата-близнеца  Ангро-Майнью,  принёсшего  в  сотворённый  Ахурамаздой  мир  болезни,  прегрешения,  смерть  и  стремящегося  уничтожить  добро.   Ангро-Майнью  выбрал  зло  и  связал  себя  со  злом,  в  то  время  как  Ахурамазда  выбрал  добро.  Люди  также  должны  выбирать,  и  свободный  выбор  человека,  его  активное  участие  в  мировой  борьбе  добра  и  зла  играли  определяющую  роль  в  проповеди  Заратуштры.  Этот  подчёркнутый  дуализм,  весьма  необычный  для  древних  верований,  выделяет  зороастризм  среди  большинства  религий  мира.

Фигура  Ахурамазды  напоминает  бога  Варуна  из  более  древней  религиозной  системы  Индии – Ригвед.  Предки  персов  и  вторгшиеся  в  Индию  арии  происходили  от  одного  корня,  и  можно  предполагать,  что  они  имели  похожие  божества.  В  целом,  зороастризм  обнаруживает  множество  близких  соответствий  с  индуизмом.  Налицо  целый  ряд  общих  сюжетов (верховное  единобожие,  две  посмертные  дороги  души,  борьба  за  власть  двух  родственных,  но  враждующих  группировок).  Между  родственными  ведийской  и  иранской  мифологиями  обнаруживается,  однако,  инверсия  некоторых  характеристик  и  атрибутов.  Так,   в  Авесте  Индра – злокозненный  демон,  в  то  время  как  в  ведийской  мифологии  Индра – бог  грома  и  молнии,  глава  богов,  наделён  эпитетами  «добрый»,  «вседержатель»,  «щедрый»,  «даритель»,  «друг».  Основой  возникновения  дуализма  в  зороастризме  исследователи  считают  природный  контраст  между  светом  и  тьмой,  дождём  и  засухой,  оазисом  и  пустыней,  а  также  развитие  архаического близнечного  мифа  о  двух  демиургах.  В  Авесте  порицается  жизнь  кочевников  и  идеализируется  труд  оседлых  скотоводов  и  земледельцев,  общий  акцент  делается  на  религиозной  морали (благие  мысли,  слова  и  дела)  и  обязанностях  человека  во  всеобщей  борьбе  сил  добра  и  зла. 

 

Даосизм.

 

Даосизм – специфически  китайская  религиозно-философская  система,  возникшая  в  результате  синтеза  учений  Лао-Цзы  и  Чжуан  Чжоу  в  VI–III веках  до  н.э.  Эти  учения  представлены  в  таких  памятниках,  как  трактат  «Дао  дэ  цзин»,  приписываемый  полулегендарному  мудрецу  Лао-Цзы,  и  трактат   «Чжуан-цзы»,  в  котором  излагаются  взгляды  философа  Чжуан  Чжоу.

Важнейшим  в  даосизме  является  учение  о  дао,  которое  выступает  как  закономерность  всего  сущего,  закон  спонтанного  бытия  космоса,  человека  и  общества;  порождающее  начало,  предшествующее  миру  оформленных  вещей;  принцип  цикличности  времени;   образ  жизни  подвижника,  стремящегося к  единению  с  дао.  Дао  присуща  благая  сила дэ (буквально «добродетель»),  посредством  которой  оно  проявляет  себя.  К  ведущим  концепциям  даосизма  относятся  принципы  «цзы  жань» (естественность,  спонтанность  дао)  и  «у  вей» («недеяние»  или  отсутствие  произвольной  целенаправленной  деятельности,  не  согласованной  с  естественным  миропорядком,  основанным  на  спонтанности  дао). 

Даосизм  рассматривает  вселенную  как  процесс  дао,  который  ускользает  от  словесного  и  интеллектуального  понимания.  Опыт  дао  реализуется  через  молчаливое  созерцание  природы   и отсутствие  умственного  и  физического  напряжения,  которые  эквивалентны  буддистскому  отношению  не  держаться  крепко  за  что-либо.  Даосизм сильно  подчёркивает  союз  человека  и    природы,  считая,  что  контролировать  окружающее  нужно  не  путём  борьбы,  а  путём  сотрудничества,  как  моряк  использует  ветер,  когда  меняет  курс.  Философия  даосизма  лежит  в  основе  джиу-джитсу – так  называемого  мягкого  пути  самозащиты,  использующего  собственную  силу  оппонента,  чтобы  поразить  его.  Даосизм  также  учит  скорее  доверять  естественным  чувствам  и  инстинктам,  чем  противостоять  им,  направляя  их  в  том  направлении,  в  котором  хочет  человек.   « Мудрый  правитель  следует  дао,  опираясь  на  естественные  свойства  вещей,  и  не  пытается  «упорядочить  Поднебесную»  посредством  искусственных  способов.  Таким  образом  восстанавливается  изначальное  сокровенное  единение  и  равенство  всего  сущего,  тогда  как  отступление  от  дао  и  «недеяния»  приводит  к  преждевременной  гибели  людей,  нарушению  космической  гармонии  и  смуте…. Для  мудреца,  постигшего  истину  и  обретшего  единение  с  дао-космосом,  не  существует  представления  о  противоположности  жизни  и  смерти,  которое  заменяется  законом  о  всеобщности  метаморфоз-трансформаций.  С  их  потоком  и  объединяется  мудрец,  что  дарует  ему  бессмертие.  Человек  рассматривается  в  даосизме  как  единое  целое,  не  членимое  на  духовную (душа)  и  материальную (тело)  составляющие. Духовное  начало (дух)  трактуется  лишь  как  утонченное  состояние  квазиматериальной  субстанции – «пневмы».  Дух  гибнет  со  смертью  тела  и  растворяется  в  мировой  «пневме»,  но  дао-универсум  вечен,  следовательно,  вечным  может  быть  и  подобный  ему  человек.  Бессмертие  достигается  путём  уподобления  дао,  слияния  с  ним  как  источником  жизни  посредством  религиозного  созерцания,  дыхательного  и  гимнастического  тренинга,  сексуальной  гигиены  и  т.п.  Тело  адепта,  достигшего  бессмертия,  приобретает  ряд  сверхъестественных  качеств  и  одухотворяется» («Китайская  философия», 1994).  В  определённых  отношениях  даосизм  напоминает  буддизм,  и  даоистские  термины  использовались  в  переводах  буддистских  текстов  с  санскрита  на  китайский  язык.  Подобно  махаяне  буддизма,  даосизм  позволяет  освобождённым  мудрецам  вернуться  в  мир.

 

Конфуцианство.

 

Конфуцианство  возникло  на  рубеже  VI и V веков  до  н.э,  первоначально  как  философское  учение,  превращенное  в  религию  в  период  правления династии  Хань (II век  до н.э.).  Родоначальником  учения (впоследствии  обожествлённым)  считается  Конфуций (Кун Фу-цзы),  отпрыск  обедневшего  аристократического  рода. Обладая  природным  умом  и  крепким  здоровьем,  он  с  15  лет  занялся  самообразованием  в  надежде,  что  со  временем  знания  смогут  прокормить  его  и  помогут  в  служебной  карьере.  В  30 лет  Конфуций  открыл  частную  школу  и  впоследствии  не  расставался  с  учениками.   В  50  лет  стал  высоким  сановником,  но  был  вынужден  оставить  службу  и  13  лет  путешествовал,  не  находя  применения  своим  идеям.  Изречения  и  афоризмы  Конфуция были  записаны  со  слов  его  учеников  и  сведены  в  сочинение  «Лунь  юй» («Беседы  и  суждения»).

Конфуций  формально  одобрил  традиционные  теологические  представления  о  Всемогущем  Небе,  Небесной  Воле  и  правителе,  как  Сыне  Неба.  Преклоняясь  перед  Небом,  как  сверхъестественным  сознательным  существом,  управляющим  миром,  Конфуций  не  смел  даже рассуждать  о  нём:  толкователем  воли  Неба  мог  выступать  лишь  Сын  Неба.  Воздерживаясь  от  собственных  суждений  о  сверхъестественном  и  на  космогонические  темы,  Конфуций  сосредоточил  своё  внимание  на  человеке,  проблемах  его  врождённой  природы  и  приобретаемых  качеств,  положения  в  мире  и  обществе,  способностей  к  знанию  и  действию  и  т.п.  Он  считал,  что  в  основе  всех  добродетелей  лежит  этикет.  «Фокусом  своего  учения  он  сделал  анализ  взаимодействия  внутренних  импульсов  человеческой  натуры,  в  идеале  охватываемых  понятием  «гуманность»  и  внешних,  социализирующих  факторов,  в  идеале  охватываемых  понятием  этико-ритуальной  «благопристойности»... Смысл  человеческого  существования  по  Конфуцию – утверждение  в  Поднебесной  высшей  и  всеобщей  формы  социально-этического  порядка – «Пути» (дао),  важнейшие  проявления  которого  суть  «гуманность»,  «должная  справедливость»,  «взаимность»,  «разумность»,  «мужество»,  «осторожность»,  «сыновняя  почтительность»,  «братская  любовь»,  собственное  достоинство,  верность,  «милостивость» и  др…  Человеческую природу  Конфуций,  видимо,  считал  этически  нейтральной  («по  природе  люди  близки  друг  другу,  а  по  привычкам –далеки»).  Поэтому  для  формирования  личности  необходимо  «преодоление  себя  и  возвращение  к  благопристойности», результатом  чего  становится  торжество  «гуманности»  в  Поднебесной.   «Благопристойность» –«внешняя»,  ритуализованная  этико-социальная  норма  и  «гуманность» – «внутренняя»  морально  психологическая  установка  на  «любовь  к  людям».  («Китайская  философия», 1994). 

В  последующие  столетия  конфуцианцы  не  раз  отказывались  идентифицировать  себя  с  интересами  правящего  меньшинства,  их  социальное  сознание  диктовало  им  служить  совестью  народа.  Они  хотели  активно  участвовать  в  политике,  но  не  могли  принять  status  quo,  как  законную  арену,  на  которой  действовали  власть  и  авторитеты.  Они  были  в  мире,  но  и  не  были  в  нём,  они  не  могли  оставить  мир,  но  и  не  могли  эффективно  изменить  его.  Несмотря  на  это,  конфуцианство  всё  же  одержало  победу  над  всеми  конкурирующими  учениями.  До  начала  ХХ  века  у  Конфуция  сохранился  статус духовного  вождя  нации,  некоронованного  правителя  и  святого  мудреца.

 

Мировые религии и фазы большого радиоуглеродного цикла.

 

В  основе  сочинений  Е.П.Блаватской  заложен  принцип:  «Всё,  ведущее  к  единству,  есть  добро;  всё,  ведущее  к  разъединению,  есть  зло».  В  этом  смысле  подавляющее  большинство  религий  служит  добру (за  исключением  сатанистов,  манихеев  и  им  подобных,  которые  скорее  статистические  отклонения  от  общего  принципа).  Религии  неизменно  учат  взаимопомощи, состраданию,  терпимости  и  подавлению  тех  качеств,  которые  человек  унаследовал  генетически  в  результате  естественного  отбора  и  борьбы  за  существование. Иными  словами,  религии,  как  правило,  способствуют  социализации  людей,  не  только  вырабатывая  у  них  терпимость  к  ближайшему  окружению,  но  и  ограничивая  и  запрещая  все  действия,  которые  могут  этой  социализации  помешать.  Те  учения  и  доктрины,  которые  делают  это  наиболее  эффективно  и  объединяют  больше  последователей,  превращаются  в  мировые  религии  и  формируют  суперэтносы:  христианский  мир,  исламский  мир,  буддистский  мир.

Буддизм  через  3 века  после  своего  возникновения  способствовал  объединению  Индии  при  царе  Ашоке,  а  в  VII веке,  проникнув  в  Японию,  содействовал  возникновению  мощного  централизованного  государства (эпоха Нара),  и  приобщению  Японии  к  мировой  художественной  культуре.  Император  Константин,  сделав  христианство  государственной  религией,  заложил  основы  будущего  суперэтноса – христианского  мира.  Экспансия  ислама  привела  к  образованию  огромного  государства – Арабского  халифата,  грандиозному  строительству и  возникновению  Арабского  Ренессанса – золотого  века  арабской  литературы.

Завоеватели  объединяют  людей  насильно,  религии,  по  большей  части,  действуют  внушением  и  убеждением.  И  религии  могут  умирать,  так же  как  люди,  государства,  империи.  Но  их  учения,  мифы,  легенды  сохраняются,  изучаются,  анализируются  и  обогащают  человеческую  культуру.  Тот  импульс  к  объединению  людей,  который  заложен  во  всех  религиях,  и  те  архетипы  легенд  и  сказаний,  которые  часто  возникают  в  независимых  культурах,  представляются  труднообъяснимыми  с  чисто  материалистических  позиций:  откуда,  вопреки  второму  закону  термодинамики,  это  стремление  к  объединению  и  наращиванию  темпов  самоорганизации?   Связь  между временем  появления  религиозных  учений  и  фазами  так  называемого  большого  информационного  цикла,  возможно,  имеет  отношение  к  пониманию  сути религиозного  феномена.

Три  мировые  религии  основаны  историческими  личностями,  время  деятельности  которых    определяется  с  достаточной  точностью. Это  позволяет  сравнить  время  возникновения  религий  с  фазами  большого  радиоуглеродного  цикла  продолжительностью ~2200–2400  лет.   Будда  появился  в  период  между  двумя  самыми  крупными  радиоуглеродными  максимумами – 750 г. и  330 г. первого  тысячелетия  до н.э.  Принимая  во  внимание  весьма  вероятную  задержку  между  радиоуглеродным  максимумом  и  его  проявлением  в  качестве  информационного  максимума,  можно   с  достаточной  уверенностью  связать  возникновение  буддизма  с  максимумом  большого  радиоуглеродного  цикла.  Пророк  Мухаммед  родился  в  самом  глубоком  минимуме  большого  радиоуглеродного  цикла,  а  рождение  Иисуса  Христа  сопоставляется  с  максимальным  градиентом  спада  двухтысячелетнего  цикла. Но  как  раз  во  времена  Мухаммеда  произошёл  перелом:  длившийся  несколько  сот  лет  общий  спад  прекратился  и  вскоре  сменился  подъёмом,  сначала  очень  медленным,  с  небольшими  регрессиями,  но  к  началу  второго  тысячелетия  набравшим  силу  и  продолжающим  набирать  скорость.  Разница  в  годах  между  появлениями  трёх  основателей  мировых  религий  равняется  приблизительно  560–575 годам,  в  сумме  ~1133  года,  что  составляет около  половины  большого  цикла.  Случайна  ли  эта  приуроченность  к  экстремальным  точкам  радиоуглеродной  кривой?  Существует  мнение,  что  случайность – это  непознанная  закономерность (нет  ли  здесь  аналогии  с  кинетическими  и  потенциальными  энергиями:  у  ислама  был  мощный  заряд   энергии,  но  почти  отсутствовала собственная  информационная  основа,  индуизм,  иудаизм,  буддизм,  даосизм,  конфуцианство,  обладая  мощным  духовным (информационным)  содержанием,  как  правило,  никому  не  навязывали  своих  учений).

Конфуцианство,  зороастризм  и  даосизм    появились также в  эпоху  большого радиоуглеродного максимума (Будда  на  12?  лет  старше  Конфуция,  но  на  два–три  десятилетия  моложе  Лао-Цзы).  Священные  тексты  индуизма  создавались  на  протяжении  более  полутора  тысяч  лет (1400 г. до н.э-300 г. н.э),  иудаизма – более тысячелетия (XIII–II века до н.э.),  но  большинство  их  также  приходится  на  эпоху  радиоуглеродных  максимумов  и  предшествующую  эпоху  роста  интенсивности  ГКЛ.  Из  наиболее  распространённых  религий  только  ислам  связан  с  эпохой  минимума,  христианство  ближе  к  эпохе  максимумов,  особенно  если  учесть  вероятную  величину  задержки (лага)  между  причиной  и  её  проявлением.  И  тогда  вопрос  можно  сформулировать  так:  чем  ислам  принципиально  отличается  от  других,  и  в  первую  очередь,  мировых   религий?

Прежде  всего,  для  Корана  характерно  крайне  непоследовательное  изложение  библейских  легенд  и  сказаний:  отдельные  фрагменты  из  историй  Моисея,   Иисуса,  Ноя,  Иосифа  Прекрасного и  других  библейских  персонажей   перемешаны  и  разбросаны  по  разным  главам  между  моральными  предписаниями  и  часто  повторяющимися  угрозами  по  адресу  упорствующих  в  непокорности.   Восстановить  хронологию  событий  при  таком  изложении  невозможно.   Датский  учёный  ван  дер  Лее  назвал  ислам  религией  величия  и  покорности,  христианство – религией  любви,  буддизм – религией  пустоты  и  сострадания.  Главный  акцент  в  исламе  делается  на  величии  Аллаха  и  покорности  людей  его  воле.  Непокорность  как  результат  непонимания  своей  ограниченности  и  поставленных  Аллахом  пределов  в  исламе  самый  страшный  грех,  чреватый  вечными  мукам  в  аду. «Верующие  те,  у  которых  сердца,  когда  вспоминается  имя  Бога,  трепещут  от  страха» («Коран», гл.8,2). Аллах  очень  ревностно  относится  к  поддержанию   своего   авторитета:  он   создаёт  ангела  с  тысячью   ртами  и   каждый    рот    воспевает    величие    Аллаха.   Невольно     вспоминается  четверостишие  Игоря  Губермана:

 

Зачем  евреи  всех  времён

Так  Бога  славят  врозь  и  вместе?

Бог  не  настолько  неумён

Чтобы  нуждаться  в  нашей  лести.

 

В  данном  случае    дело  не  в  Боге,  а  в  его  творениях:  полудикие  кочевники  Аравийского  полуострова,  убивавшие  новорожденных  девочек,  вряд ли  стали  бы  прислушиваться  к  любящему  и  снисходительному  создателю,  им  нужен  был  авторитарный  бог,   и  они  его  получили.  Следуя  логике  этих  рассуждений,  можно  предположить,  что  все  священные  писания  в  той  или  иной  степени  создавались  по  принципу  «argumentum  ed  hominum»,  то  есть  с  учётом  человеческих  слабостей  и  с  целью  удовлетворения  духовных  запросов  большинства  населения.

Вторая   библейская  заповедь (Второзаконие, гл. 5, 8)  гласит: «Не делай  себе  кумира»,  тем  самым  подразумевая  как  распространённость  этого  греха,  так  и  его  губительные  последствия  для  людей.  Между  тем  заповедь неоднократно нарушалась  на  самых  высоких  уровнях.  Будда  и  Конфуций  были  обожествлены  спустя  3-4  века  после  их  смерти  по  чисто  политическим  соображениям.  Христос  также  был  утверждён  как  Бог  и  ипостась  Троицы  после  ожесточенных  дискуссий  на  нескольких  соборах  в  IV веке  новой  эры,  спустя  три  с  половиной  века  после  смерти.  Но  IV век,  хотя  и  сопоставляется  с  максимумом  400-летнего  цикла,  слишком  близок  к  большому  информационному  минимуму.  И  подвиг  человека  Христа  в  каком-то  смысле  выше  деяния  Бога:  Бог  всё  знает  заранее,  ему  неведомы  сомнения (вспомним  молитву  в  Гефсиманском  саду)  и  ему  легче  преодолеть  мучения.  Может  быть,  поэтому  Е.П. Блаватская  писала,  что  ученик  оккультизма  «будет  чтить  этого  великого  Мученика  даже  в  то  время,  когда  будет  отказываться  признавать  в  нём  воплощение  на  земле  Единого  Верховного  Божества» («Тайная  доктрина», т. III, отдел  XII).

 

Эволюция и процесс формирования информационных связей.

 

Допустим,  в  качестве  рабочей  гипотезы,  что  мироздание  начиналось  с  нуля  бит  информации (нет  различий).  Именно  так  можно  интерпретировать  на  современном  уровне  знаний  один  из  древних  гимнов  «Ригведы» (1400 г. до н.э.,  по  В.С Костюченко «Классическая  веданта  и  неоведантизм», 1983):

 

Тогда  не  было  ни  сущего,  ни  не-сущего,

Не  было  ни  воздушного  пространства,  ни  неба  над  ним.

Что  в  движении  было?  Где?  Под  чьим  покровом?

Чем  были  воды  непроницаемые,  глубокие?

Тогда  не  было  ни  смерти,  ни  бессмертия,  не  было

Различия  между  ночью  и  днём

Без  дуновения,  само  собой  дышало  Единое

И  ничего,  кроме  него,  не  было…

   

Кто  поистине  знает,  кто  теперь  бы  поведал,

Откуда  возникло это  мирозданье?

Боги  (появились)  после  сотворения  его.

Но  кто  же  знает,  из  чего  оно  возникло?

 

Каким  образом  из  этого  практически  нулевого  состояния,  где  не  было  никаких  различий,  возникла  наша  и  все  другие  вселенные?  Религия  утверждает,  что  мир  сотворён  Богом.  Наука  долгое  время  отвергала  эту  возможность,  но  в  последнее  время  как  будто  начинает  сомневаться  или,  по  крайней  мере,  допускает  возможность  сотворения  мира  неким  сознательным  началом  или  космическим  разумом.  В  научных  кругах  всерьёз  обсуждается  идея  так  называемой  бинарной  Вселенной (В.Н.Комаров «Тайны  космических  катастроф», 2000):  «Речь  идёт  о  том,  что  помимо  материальной  составляющей  в  ней  присутствует  и  составляющая  информационная.  Которая,  вопреки  привычным  представлениям  современной  информатики,  быть  может,  не  имеет  материального  носителя.  Её  обычно  называют  мировым  информационным  полем  или  даже  мировым  разумом».  Еще  основоположник  кибернетики  Норберт  Винер  подчёркивал,  что  информация – это  не  материя  и  не  энергия. 

Новая  модель  мироздания  предложена  московским  физиком  и  математиком  Л.В.Песковым.  В  этой  модели  в  качестве  наиболее  фундаментального  структурного  уровня,  определяющего  всю  совокупность  свойств  мироздания,  рассматривается  физический  вакуум.  Современная  физика  приходит  к  убеждению,  что  если  из  некоторого  объёма  удалить  всё,  что  только  возможно:  излучения,  поля,  вещественные  частицы,  то  останется  не  абсолютная  пустота,  как  считали  раньше,  а  некая  физическая  система,  обладающая  определёнными  свойствами – «физический  вакуум».  Согласно  гипотезе  Л.В.Пескова,  свойства  вакуума  проявляются  в  двух  слоях  реальности:  в  мире  материальных  объектов  и  в  информационном,  или  семантическом  поле,  которое  он  предложил  назвать  «мэоном»,  что  по-гречески  означает  «отсутствие  бытия»,  «ничто». «И  семантическое  поле  мэона  и  есть  мировое  информационное  поле  или  тот  самый  мировой  разум,  который  не  только  создал  нашу  Вселенную  и  её  разумных  обитателей,  но  и  незримо  управляет  всем  происходящим  на  Земле  и  в  какой  то  степени  определяет  судьбы  людей,  хотя  и  оставляет  при  этом  человеку  известную  степень  свободы  выбора  и  свободы  действий».  И  фактически  тот  же  смысл  имеет  каббалистический  Эн-Соф  и  индуистский  Брахман (см.  Иудаизм  и  Индуизм).  То  есть,  наука,  добравшись  до  очередной  вершины,  обнаружила  теологов,  бывших  там  столетиями.  К  такому  же  выводу  пришёл  известный  английский  астрофизик  Фред  Хойл:  «Здравая  интерпретация  фактов  даёт  возможность  предположить,  что  в  физике,  а  также  в  химии  и  биологии  экспериментировал  «сверхинтеллект» (цитаты  по  В.Н. Комарову «Тайны  космических  катастроф»).

Не  ясно,  как  появилось  одно  различие (1бит  информации),  но   с  его  появлением  началась  эволюция,  в  процессе  которой  число  этих  битов  лавинообразно  увеличивалось,  образуя  сначала  простые  системы,  затем  сложные,  затем  сверхсложные  и  т.д.,  то  есть  каждая  более  сложная  система  объединяла  более  простые.  Так  появились  уровни  сложности:  физический,  химический,  биологический,  социальный.  Системы  высшей  степени  сложности  в  теории  информации  называются  парадоксальными и  насчитывают  невообразимое  для  нас  количество  бит,  число  элементов  в  них  имеет  порядок  10³⁰–10²⁰⁰.  Наш  уровень (превращающиеся  системы,  способные  к  росту,  развитию,  самоорганизации) – живые  организмы  и  объединения  людей (человеческие общества) – по  подсчётам  специалистов  укладывается  в  границы  10⁸-10³⁰ элементов.  По  мнению  Норберта  Винера,  наука  и  техника  ещё  не  вступили  в  стадию  превращающихся  систем,  это  произойдёт  лишь  тогда,  когда  будет  синтезировано  живое  существо  и  будут  созданы  «мыслящие  машины» («Управление,  информация,  интеллект»,  1976).

Этот  бесконечный  процесс  объединения  частей  в  целое  и  называется  эволюцией.  И  понятие «бесконечный»  здесь  ограничено  неким  пределом,  после  которого  начинается  обратный  процесс  дезинтеграции  и  распада  сложных  структур.  По-видимому,  индусы  об  этом  догадывались  в  глубокой  древности,  когда  описывали  космические  циклы:  кальпы,  юги,  махаюги,  дни  и  годы  Брамы.  Мы,  человечество,  лишь  промежуточное  звено  в  этом  процессе,  хотя  атеисты  и  антропоцентристы  утверждают,  что  человек – венец  творения.  Если  у  них  есть  ощущение  предела,  значит,  для  них  так  оно  и  есть.

Наука  считает,  что  все  существующие  ныне  высшие  формы,  включая  гениев,  вождей  и  пророков,  вышли  из  простейших  и  морских  червей,  но  простейшие  тоже  остались,  и  в  неизмеримо  большем  количестве,  чем  все  производные  от  них  формы.  Эволюционирует  под  влиянием  мутации  всегда  лишь  небольшой  процент  исходных  форм.  Оккультисты,  и  в  первую  очередь,  Е. П. Блаватская  с  этим  категорически  не  согласны:  «Эзотерическое  Учение  совершенно  противоположно  дарвиновской  эволюции  в  её приложении  к  человеку  и  отчасти  также  и  в  отношении  других  видов…Никакая  объективная  форма  ни  на  земле,  ни  во  Вселенной  не  может  существовать  без  своего  астрального  прообраза,  который  раньше  не  был  бы  уже  оформлен  в  пространстве.  От  Фидия  и  до  скромнейшего  ремесленника  керамического  искусства,  каждый  скульптор  должен  прежде  всего  создать  образец  в  своём  уме,  затем  очертить  его  размеры,  и  только  тогда  может  он  воспроизвести  его  в  трёхмерной  или  объективной  форме.  И  если  человеческий  ум  является  живым  доказательством  таких  последовательных  стадий  в  процессе  Эволюции,     то   как   может   быть   иначе,   когда    дело   касается   Разума   и  творческих   сил   Природы?» (Е.П. Блаватская,  «Тайная доктрина», т. 2, ч. III, отдел  1).

Суть  взглядов  Е.П. Блаватской  или   её  интерпретаций  древних  индуистских  текстов  сводится  к  тому,  что человек  появился  в  результате  уплотнения астрального  прообраза (тела) из  окружающих  материалов раньше  животных и  обезьян,  которые  возникли  затем  как  выродившиеся  потомки  предшествовавшей  человеческой  расы.  В  этой  схеме  не  совсем  ясно,  что  имеется  в  виду  под  прообразом: если  это  индивидуальная  и  самобытная  душа,  отделённая  от  создавшего  её  разума,  то это  противоречит  индуистскому принципу  тождества  Атмана  и  Брахмана (индивидуальной  и   космической  души).   Если  же  целью  астрального  проектирования  был  телесный  облик,  то  эту  работу  лучше  предоставить  самой  природе,  которая  «не  имеет  большей  радости,  как  изменять  всё  существующее  и  являть  его  в  разных  формах» (Е.П.Блаватская,  «Разоблачённая  Изида», т. 1,  стр. 347). К тому же  появление  человека  раньше  животных  противоречит  известному  каббалистическому  принципу: «..животное  <станет> человеком» (см. «Иудаизм»).

Если  в  бесконечном  для  нас  времени  и  безграничном для нас  пространстве  образовалась  парадоксальная  система (очевидно,  наделённая  разумом),  то  главной  целью  её  существования  станет  творчество  и  создание  еще  более  сложных  структур,  ибо,  как  говорили  древние  греки,  кто  не  идёт  вперёд,  тот  идёт  назад – этот  принцип  универсален.  И  потому  Творец  создаёт  подобных   себе  творцов,  в  надежде,  что  они  когда-нибудь смогут  добавить  свои  несколько  бит (10ⁿ)  в  бесконечно  сложную  парадоксальную  систему.  Именно  это,  по-видимому,  имели  в  виду  Даниил  Андреев  и  Тейяр  де  Шарден,  когда  формулировали  цель  эволюции  как  слияние  с  Абсолютом  в  гармоническом  единстве  и  сотворчество.  Поэт  Г.Р.  Державин  два  века  назад  написал  оду  «Бог»,  переведённую  на  все  языки,  даже   китайский,  там  есть  следующие строчки:

 

Дух  всюду  сущий  и  единый,

Кому  нет  места  и  причины,

Кого  никто  постичь  не  мог,

Кто  всё  собою  наполняет,

Объемлет,  зиждет,  сохраняет,

Кого  мы  называем  -Бог

…………………………………….

Я  связь  миров  повсюду  сущих,

Я  крайня  степень  вещества,

Я  средоточие  живущих,

Черта  начальна  Божества

Я  телом  в  прахе  истлеваю,

Умом  громом  повелеваю,

Я  царь,  Я – раб,  Я – червь,  Я – Бог.

 

Что  мог  поэт  1743 года  рождения  знать  о  крайней  степени  вещества  и  о  кибернетике?  Ведь  кибернетика  - это наука  о связи  систем  со  своими  подсистемами,  а  крайняя  степень  вещества,  по  современным  понятиям,  это  сверхсложное  вещество, отсюда  напрашивается  сравнение  с  парадоксальной  системой.   К  тому  же  Бог  Державина  никак  не  может  быть  антропоморфным,  так  как «всюду  сущий  и  единый» и  «всё  собою  наполняет»,  он  куда  ближе  к  индуистскому  пониманию  Брахмана,  чем  к   традиционно православному представлению о Боге.

Идеи,  изложенные  в  книге  Н.И.Крюковского «Кибернетика  и  законы  красоты» («информация  должна  быть  не  только  передана,  но  и  принята»,  «общее  количество  переданной  информации  зависит  от  множества  состояний  объекта  и  от  множества  состояний  субъекта»  и  т.д.)  можно  попробовать  распространить  на  взаимоотношения  человека  и  Абсолюта.  И  тогда  приходится  заключить,  что  все  существующие  ныне  священные  книги,  писания,  откровения  являются  лишь  интерпретациями  и  переводами  на  земные  языки  крайне  ограниченной  части  знаний,  доступных  нашему  пониманию.

Евангелие  от  Иоанна  начинается  словами:  «Вначале  было  Слово,  и  Слово  было  у  Бога,  и  Слово  было  Бог». «Слово»  здесь – это  перевод  греческого  понятия  «логос»,  то  есть  более  точный  перевод  евангельской  фразы – «Вначале  был  Логос,  и  Логос  был  у  Бога  и  Логос  был  Бог».  Греческое  логос  действительно  означает  «слово»,  но  также  «разум,  мысль»,  понятие  «логос»  гораздо  шире  понятия  «слово».  Логос  в  греческой  философии  и  теологии – это  божественная  причина,  заключённая  в  космосе,  организующая  его  и  дающая  ему  форму  и  смысл.  Хотя  концепции,  определяемые  термином   логос,  обнаружены  в  греческой,  индийской,  египетской  и  персидской  философских  и  теологических  системах,  они  стали  особенно  значительными  в  христианских  писаниях  и  доктринах,  где  они  описывали  божественную  роль  Иисуса  Христа  как  принцип  активного  Бога  в  творении  и  осуществлении  божественного  плана  спасения  человека.  В  христианстве  Логос  отождествлён  с  Христом,  вторым  лицом  Троицы.  Е.П. Блаватская  считает,  что  Логосов  тысячи  и  каждая  планета  имеет  свой  Логос,  то  есть  это  посредник  между  человеческим (планетарным)  и  космическим  разумом.  Согласно   веданте,  истинное  состояние  мира  неизмеримо,  неописуемо,  неопределимо.  И  тогда  Логос  приспосабливает  это  интегральное  и  неделимое  понятие  к  особенностям   дискретного (словесного)  человеческого  мышления.

Каким  образом  может  передаваться  знание?  Может быть,  так,  как  это  представляет  герой  Станислава  Лема  из  романа  «Голос  неба»:  «Я  не  мог  отделаться  от  мысли,  что  огромную  пустыню  за  стенами  и  нависающий  над  ней  небосвод,  и  всю Землю  неустанно,  час  за  часом,  столетие  за  столетием,  эпоха  за  эпохой  пронизывает  безбрежный  поток  невидимых  частиц,  несущий  с  собой  весть,  точно  так  же  приходящую  и  на  другие  планеты  солнечной  системы,  и  на  другие  галактики,  что  поток  этот  выслан  с  незапамятных  времён  из  невообразимой  бездны  и  что  всё  это  действительно  так…  Так,  значит  Отправитель  имел  в  виду  определённых  существ,  определённые  цивилизации,  но  не  все – даже  не  все  цивилизации  технологического  круга.  Какие  же  цивилизации являются  настоящими  адресатами?  Не  знаю.  Скажу  только:  если  эта  информация  по  мнению  Отправителей  не  относится  к  нам,  то  мы  её  не  поймём.  Я  питаю  к  Отправителям  огромное  доверие,  ибо  они  его  не  обманули».  Подобные  мысли  высказывали  не  только  научные  фантасты,  но  и  учёные,  например,  К.Э. Циолковский,  допускавший  наличие  односторонней  телепатической  связи  «высшего  разума»  с  населением  планеты («Грёзы  о  земле  и  небе»,  Тула,  1986)  или  академик  М.И. Будыко,  предположивший  возможность  воздействия  «высшей  разумной  воли»  на  генетический  код  организмов  с  целью  изменения  их  наследственных  свойств  дистанционными  методами. (М.И Будыко «Загадки  истории», 1995)

Наиболее  общий  принцип,  присутствующий  в  религиозных  представлениях  разных  народов,  это  противопоставление  добра  и  зла,  света  и  тьмы,  созидания  и  разрушения.  Этот  принцип  имеет  аналоги  и  в  математике: (+)  и  (-),  и  в  физике (электрон  и  позитрон),  и  в  биологии (мужские  и  женские  особи),  и  в  общественной  жизни (адвокат  и  прокурор),  и  в  философии (тезис – антитезис – синтез) и т.д.   Как  известно,  простое  взаимодействие  электрона  и  позитрона  приводит  к  аннигиляции  материи,  но  возможно  устойчивое  соединение  положительных и отрицательных  элементарных  частиц в атоме,  когда  положительный  заряд  большой  массы  сосредоточен  в  центре (вместе  с  нейтральной  массой),  а  отрицательный,  фактически  невесомый,  вращается  вокруг  по  непредсказуемым  орбитам.  А  если  это  кардинальное  направление  эволюции – добиться  устойчивого  соединения  противоположных  начал («закон  единства  и  борьбы  противоположностей»  в  марксизме).  Если  эта   или  любая другая  информация   настойчиво  передаётся  нам  из  космоса  на  протяжении  тысячелетий,  то,  по-видимому,  наилучший  канал  связи  или  условия  приёма  обеспечиваются  в  периоды  радиоуглеродных  максимумов  или  минимумов  солнечной  активности.

А  как  согласовать  принцип  устойчивого  соединения  противоположных  начал  с  противопоставлением  добра  и  зла?  Может  быть,  смысл  не  в  том,  чтобы  наказать  зло  или  его  уничтожить,  а  в  том,  чтобы  его  обезвредить,  используя  его  активность  и  целеустремлённость.  «Добро  пассивно  и  подчиняется  Мысли.  Зло  активно  и  проистекает  от  Действия» - писал  английский  поэт-мистик  Вильям Блейк (1757–1827).  Добро  нуждается  в  зле  для  своего  проявления – считал  немецкий  мистик  Якоб  Бёме (1575–1624).  Так  в  древние времена  завоеватель  Александр  Македонский  способствовал  распространению  эллинизма.  Зло  не  позволяет  добру  почить  на  лаврах  и  активизирует  его  творческие  возможности. Зло,  победившее  добро,  рано  или  поздно  кончает  самоуничтожением.  У  добра  в  отсутствие  зла  снижается  скорость  эволюционных  изменений  вплоть  до  прекращения  роста  и  остановки  в  развитии.  Недаром  говорят,  что  когда  Господь  Бог  желает  сотворить  гения,  он  берёт  10  талантливых  людей  и  пускает  их  по  10  кругам  ада.  Трое  сопьются,  трое  свихнутся,  трое  покончат  жизнь  самоубийством,  и  лишь  один  превратится  в  гения,  подтверждая  тем  самым,  что  эволюция  духа  проходит  через  трагедию. 

Гораций  считал,  что  несчастье  имеет  свойство  выявлять  таланты,  которые  в  счастливых  обстоятельствах  остались  бы  незамеченными. Подобные  идеи  высказывал и А.И. Солженицын  в  книге  «Архипелаг  ГУЛАГ».  Размышляя  о  том,  почему   судьба  ретивее  всего  казнит  невинных  и  не  наказывает  явных  мучителей,  он  пишет:  «Это  решилось  бы  только  тем,  что  смысл  земного  существования – не  в  благоденствии,  как  все  мы  привыкли  считать,  а – в  развитии  души.  С  такой  точки  зрения  наши  мучители  наказаны  всего  страшней:  они  свинеют,  они  уходят  из  человечества  вниз.  С  такой  точки  зрения  наказание  постигает  тех,  чьё  развитие – обещает». И  далее  Солженицын  продолжает: «С  тех  пор  я  понял  правду  всех  религий  мира:  они  борются  со  злом  в  человеке (в  каждом  человеке).  Нельзя  изгнать  вовсе  зло  из  мира,  но  можно  в  каждом  человеке  его  потеснить.  С  тех  пор  я  понял  ложь  всех  революций  истории:  они  уничтожают  только  современных  им  носителей  зла (а  не  разбирая  впопыхах – и  носителей  добра), – само  же  зло,  ещё  увеличенным,  берут  себе  в  наследство…  Все  писатели,  писавшие  о  тюрьме,  но  сами  не  сидевшие  там,  считали  своим  долгом  выражать  сочувствие  к  узникам,  а  тюрьму  проклинать.  Я – достаточно  там  посидел,  я  душу  там  взрастил  и  говорю  непреклонно:  Благословение  тебе  тюрьма,  что  ты  была  в  моей  жизни!»   Может  быть,  поэтому,  самые  выдающиеся  люди  ХХ  столетия,   значение  которых  ещё  не  осознано  до  конца,  в  нашей  стране  вышли  из  сталинских  лагерей – А.Л. Чижевский,  Л.Н. Гумилёв,  Д.Л. Андреев,  А.И. Солженицын.

Формирование  сверхсложных  систем  из  менее  сложных  происходит  путём  образования  информационных  связей,  которые  усиливаются  в  процессе  интеграции.  Ранее  уже  упоминалось,  что  информационная  связь  в  человеческих  сообществах  проявляется  как  духовность – неуловимое  тонкое  ощущение  связи  с  другими  людьми  и  результатами  их  деятельности – научной,  творческой,  философской,  религиозной.  И  здесь  появляется  искушение  связать  это  тонкое  ощущение  связи  со  всем  миром  или  его  частями с  представлениями  индуизма  и  оккультизма  о  так  называемых  тонких  телах:  эфирном,  астральном,  ментальном,  каузальном,  буддхиальном  и  атманическом.   Плотность  тонких  тел  уменьшается  от  эфирного  к  атманическому,  то  есть  связь  становится  всё  более  тонкой,  но  не  обязательно  слабой.  Ибо  по  мере  эволюционного  роста  «точка  сборки» (выражение  астролога  Авессалома  Подводного,  позаимствованное  им  у  Хуана  Карлоса  Кастанеды),  то  есть  внутренняя  суть  человека  перемещается  по  телам  от  физического  к  атманическому.  И  если  отсутствие  тонких  тел (т.е.  точка  сборки  в  физическом)  означает  отсутствие  каких-либо  «духовных»  связей  с  миром (комплекс  Ларры  из рассказа  Максима  Горького  «Старуха  Изергиль»),  то  положению  точки  сборки  в  высшем  теле – атманическом – соответствует  уровень  космического  сознания,  отдельные  мимолётные  проблески   которого  у  обычного  человека  проявляются  в  редкие  мгновенья  катарсиса,  то  есть  очищения,  переживаемого  человеком  под  влиянием  великих  произведений  искусства  или  трагических  событий,  имеющих  к  нему  непосредственное  отношение.  Почему  трагических?  Похоже  на  то,  что  духовный  путь  всегда  начинается  с  категории  трагического,  этот  вывод  напрашивается  из  анализа  волнообразных  кривых  Н.И. Крюковского  и Л.Н. Гумилёва (см. рис. 126, 128) Прекрасное  описание  катарсиса  есть  в  романе  Дафны  Дюморье  «Трильби».  Когда  певица  Трильби  пела  на  улицах,  слушавшие  её  люди  опускались  на  колени,  плакали  и  отдавали  ей  всё,  что  имели – деньги,  драгоценности.  На  какой-то  момент  их  покидали  эгоизм  и  алчность  и  они  приобщались  к  чему-то  более  высокому  и  прекрасному.

В  общую  схему  формирования  информационных  связей  в  человеческом  обществе  можно  включить  и  теорию  этногенеза  Л.Н. Гумилёва («Этногенез  и  биосфера  Земли», 1989),  и  некоторые  идеи  астролога  Авессалома  Подводного («Каббалистическая  астрология»,  «Тонкие  тела»,  ч.1, 1992),  и  этические  уровни  американского  социолога  Колберга («Социальная  психология  личности», 1979).

 

Табл.21. Схема  формирования  информационных  связей

 

 

Один  из  выводов,  следующих  из  анализа  таблицы,  состоит  в  том,  что  простейшее  определение  информационной  связи  в  человеческом  обществе – это  любовь,  развивающаяся  от  любви  матери  к  своему  ребёнку  до  космического  сознания (высшая  стадия).  Пассионарность  это  также  подсознательная  связь  с  миром,  и  по  мере  выведения  её  в  сознание  она  превращается  в  мораль.

Подобно  тому,  как  точка  сборки  перемещается  по  телам,  по  мере  эволюционного  роста  происходит  поэтапное  формирование,  наращивание  информационных  связей  с  миром,  их  расширение  и  углубление.  По-видимому,  информационная  связь  зарождается  в  подсознании  и  лишь  затем  переходит  в  сознание.  Например,  герой  итальянского  фильма  Аккатоне – профессиональный  сутенёр – подготовил  для  улицы  молоденькую  девушку.  Но  её  страдания  и  отвращение  к  уготованному  ей  пути  пробудили  у  Аккатоне  непонятное  ему  самому  чувство,  заставившее  его  сменить  безопасную  и  обеспеченную  профессию  сутенёра  на  связанную  с  риском  профессию  вора. Это  ещё  не  совесть,  а  смутный  зов  пробуждающейся  души,  уловившей  чужую  боль.

Любовь  матери  к  своему  ребёнку  чувство  святое  и  отнюдь  не  тонкое,  но  человек  приходит  в  этот  мир,  чтобы  научиться  любить  ещё  что-то,  помимо  своей  плоти  и  крови. На  первых  порах  это  может  быть  слабый  интерес  к  соседям,  взаимный  обмен  новостями  и  услугами.  В  формирование  третьего  уровня  вовлекается  массовая  культура,  понимаемая   не  только  в  современном  смысле (кино, радио,  телевидение,  печать),  но  и  в  том,  что  ей  соответствовало  в  древние  времена (выступления  уличных  певцов  и  танцоров,  акробатов,  фокусников,  скоморохов,  спортивные  состязания,  проповеди  священнослужителей и т.д.).  Начиная  с  четвёртого  уровня,  появляется  избирательный   интерес  к  чему-либо (партийным  объединениям,  компьютерам,  выращиванию  тюльпанов и т.д.). Пятый  и  шестой этапы – это пробуждение  целенаправленного  интереса  к  науке,  культуре,  истории,  понимание  уникальности  культурных  памятников  древности. Чешский  писатель  Заморовский  в  книге  о  7  чудесах  света  рассказывает  об  археологах  XVIII–XIX веков,  дипломатах  и  аристократах,  которые  вели  раскопки  на  территории  Малой  Азии  в  условиях  непрекращающихся  войн  между  фанатиками-мусульманами.  Автор  считает,  что  любой  современный  археолог  в  таких  условиях  собрал бы  чемоданы  и  сбежал   домой. 

Следующий  этап -  более глубокое  освоение  культурного  наследия  прошлого,  безграничная  любознательность,  наконец,  синтез.  Известно,  что  Данте  изучал  арифметику,  геометрию,  астрологию, философию.  Сведенборг  был  сначала  горным  инженером  и  учёным  и  лишь  после  54 лет  стал  мистиком. Ньютон  занимался  мистикой  больше,  чем  физикой  и  математикой. Рамакришна  «показал  нам,  как  возможно  соединить  в  себе  все  религии  мира,  видя  в  каждой  из  них  лишь  её  достоинства,  глубоко  почитая  каждого  пострадавшего  за  истину,  за  любовь  к  Богу  и  к  людям» («Космическое  сознание», 1995).  И,  наконец,  самый  яркий  пример  безграничной  любознательности – Леонардо да  Винчи,  универсальный  гений  Возрождения,  чьи  картины  приближают  нас  к  пониманию  смысла  вопроса,  заданного  Сократом  2,5  тысячи  лет  назад:  «Что  есть истина,  добро  и  красота?» Сократ пришёл к выводу, что все три есть формы знания, то есть, знание то единое, что их объединяет.  Истиной  занимается наука, красотой – искусство, а добром – религия и философия. Теоретически знание может быть измерено, как и его составляющие, к числу которых относятся научно-технический, этический, эстетический показатели развития общества.  Критерием нормально развивающихся цивилизаций должно быть отсутствие разброса в основных показателях, характеризующих их уровень развития.

Суть  космического  сознания  нашла  выражение  в  стихах  Даниила  Андреева («Русские  боги», т.1, 1993):

 

Я  люблю – не о  спящей  царевне

Сказку,  выдуманную  вдали

Я  люблю – в  босоногой  деревне

Белобрысых  ребят  в  пыли;

Жеребят  на  тоненьких  ножках,

Молодух  в  открытых  окошках,

Пышно-тихие  облака,

Дух  гречихи  и  молока.

           

Я  любил  сыновней  любовью

Вечереющий  звон  церквей,

Ширь  зеркальную  понизовья

И  с  лугов  сырой  тиховей;

Съезд  к  медлительным  перевозам,

Воробьёв  над  свежим  навозом, 

Даже  в  травах  наивную  тлю

Я  отцовской  любовью  люблю

           

Я люблю – с  котелком  да  салом

Возвратиться  на  хвойный  брег,

Где  я  видел – нет,  не  русалок,

Но  бессмертные  души  рек.

Я  не  «верую»  в  них:  я  знаю.

Я  причастен  давно  их  раю;

В  них  влюблялась,  меж  струй  шурша,

Моя  дружественная  душа.

 

Формирование  каждого  уровня информационных связей – процесс  постепенный,  неравномерный,  даже  цикличный,  со  спадами  и  взлётами,  питаемый  литературой,  искусством,  религией.  Именно  в  этом  смысл  ахимсы,  христианской  заповеди  «возлюби  ближнего,  как  самого  себя»,  слов  апостола  Павла  о  том,  что  все  великие  и  благородные  начинания  ничего  не  стоят,  если  в  них  нет  любви. У  древних  греков  была  поговорка:  «Когда  боги  хотят  погубить  человека,  они  начинают  с  того,  что  исполняют  все  его  желания».  Именно  начинают,  а  заканчивают  тем,  что  лишают  его  интереса  к  жизни,  и  это  страшное  наказание,  понимаемое  как  утрата  информационных  связей  с  окружающим  миром,  становится  причиной  нервных  и  психических  расстройств,  а  в  тяжёлых  случаях  ведёт  к  самоубийству.

В  романе  Колина  Уилсона  «Паразиты  сознания»  речь  идёт  о  таких примитивных нематериальных  паразитах,  которые  были  способны,  проникая  в  сознание,  лишать  человека (в  романе – учёного)  всех  связей  с  окружающим  миром:  «Мне  часто  приходило  в  голову,  что  жизнь  человека  целиком  основывается  на  предпосылках,  которые  мы  часто  воспринимаем  как  данное.  Ребёнок  воспринимает  как  данное  своих  родителей  и  свой  дом;  позже  он  начинает  воспринимать  как  данное  свою  страну  и  общество.  Эти  подпорки  нам  необходимы…Ребёнок,  не  имеющий  ни  родителей,  ни  дома,  вырастает  с  ощущением  постоянно  грозящей  ему  опасности…  Оригинальным  мыслителем  человек  может  стать  только  после  того,  как  выбьет  у  себя  из-под  ног  эти  подпорки.  Он  может  по-прежнему  любить  своих  родителей  или  свою  страну,  но  он  любит  их  с  позиции  силы – силы,  в  основе  которой  лежит  отторжение…Люди  никогда  не  отказываются  от  всех  подпорок  сразу:  они  подвергают  сомнению  лишь  некоторые  из  них,  но  остальные  продолжают  принимать  как  данное… Я  всё  ещё  воспринимал  себя  частью  человечества.  Я  всё  ещё  смотрел  на  себя  как  на  обитателя  Солнечной  системы  и  Вселенной,  существующей  в  определённом  пространстве-времени.   Я  принимал  пространство  и  время  как  данное… А  теперь  паразиты,  спустившись  на  дно  моей  личности,  принялись  подрывать  сами  её  основы…Я  превратился  в  голый  клочок  чистого  сознания,  противопоставляющий  себя  всей  Вселенной…  Всё  на  свете  внезапно  обернулось  нелепостью,  и  впервые  что-то  внутри  меня  дрогнуло  от  жуткого  ощущения  слабости  и  неуверенности.  Всё,  что  я  в этой  Вселенной  принимал  как  данное,  теперь,  очевидно,  подлежало  сомнению,  всё  могло  оказаться  иллюзией…На  самом  деле  я  словно  соприкоснулся  с  ледяной  действительностью,  где  всё  человеческое  кажется  пустым  маскарадом,  где  маскарадом  представляется  сама  жизнь…Эта  ужасающая  действительность  мгновенно  свела  к  нулю  всё,  чем  я  был,  превратила  всё  в  иллюзию.  В  тот  момент  мне  было  совершенно  неважно,  победят  паразиты  или  нет.  Вся  моя  сила,  всё  мужество  покинули  меня… При  виде  этой  лишённой  всякого  смысла  пустоты  невольно  рождается   мысль,  что  даже  смерть  не  может  быть  хуже.  Человек  чувствует,  что  жить – значит  цепляться  за  своё  жалкое  тело  с его  иллюзиями.  Он  видит  своё  тело,  как  видят  Землю  из  космоса,  с  той  разницей,  что  понимает  при  этом – возвращаться  туда  ему  незачем».  Это  жуткое  ощущение  пустоты  и изолированности  от  мира  оказалось  непосильным  для  большинства  друзей  и  единомышленников  героя  романа,  они  покончили  жизнь  самоубийством.  Герой  уцелел  лишь  потому,  что  в  самый  последний  момент  понял,  что  существуют  ещё  более  глубокие  уровни  духа,  чем  те,  где  он  до  сих  пор  черпал  свою  энергию.  Он  воззвал  к  некой  пассивной  благодатной  силе (чьё  присутствие  он, непонятно  как,  ощутил),  чья  цель  состоит  в  том,  чтобы  оберегать  жизнь,  и  которая  не  способна  действовать  самостоятельно,  но  к  которой  можно  прибегнуть.  И  для  героя – учёного  не  имело  значения,  была  ли  эта  пассивная  благодать  Богом  или  нет,  то  есть  он,  в  строгом  смысле  этого  слова,  был  атеистом.

Формирование  каждого  уровня  начинается  с  обособления, противопоставления  себя  другим  подобным  группировкам  и  завершается  поиском  контактов  и  связей  за  пределами  своих  объединений,  то  есть  поисками  выхода  в  систему  более  высокого  порядка.  Этот  процесс  связан  с  ростом  этического  сознания,  изучением  которого  занимаются   современные  науки – социология,  психология,  социальная  психология. 

Американский  социолог  Колберг  выделил  7  стадий  морального  развития («Социальная  психология  личности»,  1979):

 

Стадия  0 – хорошо  то,  что  я  хочу,  и  что  мне  нравится (Ларра)

Стадия  1 – послушание  из  страха  наказания.

Стадия  2 – взаимный  обмен  услугами («ты – мне,  я – тебе»).

Стадия  3 – ориентация  на  мнение  значимых  других,  конформность (принцип Молчалина:  «Я  должен  угождать  всем  людям  без  изъятья»).

Стадия  4 – ориентация  на  поддержание  установленных  правил  и  формального  порядка (закон  не  нарушает,  но  и  не  задумывается  над  границами  его  применения).

Стадия  5А – представление  о  морали  как  продукте  общественного  договора («Люди  придумали  мораль,  потому  что  страдали  от  взаимных  недостатков» – одна  из  истин  средневекового  теолога  де Прада).

Стадия  5В – ориентация  на  высший  закон  и  собственную  совесть (по  выражению  Сомерсета  Моэма,  совесть –  это  внутренний  предатель,  который  разъедает  человека  изнутри,  когда,  казалось,  удалось  обмануть  всех  вокруг).

Стадия  6 – ориентация  на  универсальный  этический  принцип.

 

В  последних  работах  Колберг  ставил  вопрос  о  существовании  7-й  высшей  стадии,  когда  моральные  ценности  выводятся  из  более  общих  философских  постулатов.  Но  достигают  этой  стадии,  по  его  мнению,  лишь  немногие.  Эмпирическая  проверка  теории  Колберга,  проведённая  в  ряде  стран,  показала  наличие  устойчивой  закономерной  связи  между  уровнем  морального  сознания  индивида  с  одной  стороны,  и  его  возрастом  и  интеллектом – с  другой.  Разумеется,  здесь  подразумевается  статистическая  связь;  несоответствие  между  моралью  и  интеллектом  порождает  такие  статистические  отклонения,  как  крёстные  отцы  и  наркобароны,  фанатики,  террористы,  монахи  и  т.д.  Связь  морального  сознания  с  интеллектом  позволяет  сопоставить  стадии  Колберга и с  процессом  поэтапного  формирования  информационных  связей.

Наиболее  сложными  для  понимания  являются  высшие  стадии – шестая  и  седьмая.  Как  понимать  «универсальный этический  принцип»?  Возможно,  это  «категорический  императив»  Иммануила  Канта,  включающий  не  только  древнее  правило:  «Поступай  с  другими  так,  как  хочешь,  чтобы  поступали  с  тобой»,  но  и  принцип  деления  добрых (нравственных)  поступков  на  легальные  и  моральные.  В  первом  случае добрый  поступок  совершается  без  всякого  усилия,  а  иногда  даже  и  с  выгодой  для  совершающего,  например,  когда  мастер  спорта  по  плаванью  спасает  тонущего  ребёнка  в  жаркий  летний  день – практически  без  риска  для  своего  здоровья,  в  дальнейшем  приобретая   награды  и  хорошую  репутацию.  А  вот  истинно  моральный  поступок  всегда  совершается  во  вред  себе  или  требует  значительного  усилия,  то  есть  ценность  морального  поступка  пропорциональна  усилию,  затраченному  на  его  совершение (вспомним  ещё  раз  сутенёра  Аккатоне).  К  этому  можно  добавить,  что  любая  попытка  извлечь  выгоду  из  содеянного  добра  обесценивает  моральный  поступок  как  таковой,  превращая  его  в  легальный.  Абсолютное  добро  и  абсолютная  нравственность  также  абсолютно  бескорыстны. 

Канта  много  критиковали  за  суровый  и  аскетический  характер  его  морали,  иногда  понимая  его  идеи  в  том  смысле,  что  совершать  добрые  поступки,  будучи  злым  и  жестоким,  более  нравственно,  чем  будучи  добрым  от  природы.  Но  природная  доброта, при  прочих  равных  условиях, означает  более  высокий  уровень  эволюционного  развития,  тут  вступает  в  силу  принцип  «кому  больше  дано,  с  того  больше  и  спрашивается»,  то  есть  каждый  уровень  ставит  свои  задачи  в  качестве  условий  дальнейшего  продвижения.  Те  задачи,  которые  пришлось  решать  Христу,  Сократу,  Джордано  Бруно,  ни  в  коей  мере  не  актуальны  для  подавляющего  большинства  населения  нашей  планеты.  Можно  только  предполагать,  что  они  показали  всему  миру  конечную  цель человеческой  эволюции – дух  должен  стать  сильнее  тела,  а  что  дальше – небытие,  нирвана  или,  согласно  каббалистическому  принципу,  переход  в  некое  нематериальное  духовное  состояние – это  за  пределами  возможностей  нашего  разума. Человек  достигает  высших  стадий  не  раньше,  чем  научится естественно и свободно,  без  напряжения  и  насилия  над  собой  следовать  идеалам  Франциска  Ассизского:

 

Господи,  удостой  меня  быть  орудием  мира  твоего:

Чтобы  я  вносил  веру,  туда,  где  сомневаются,

Надежду,  где  отчаиваются, 

Радость,  где  страдают,

Любовь,  где  ненавидят;

Чтобы  я  вносил  истину,  туда,  где  заблуждаются.

Господи,  удостой:

Понимать,  а  не  ждать  понимания

Утешать,  а  не  ждать  утешения,

Любить,  а  не  ждать  любви.

 

Тот  же  смысл  имеют  четыре  благородные  практики  буддизма (истинная  сила  симпатии, сострадания,  радости,  невозмутимости)

Не  исключено,  что  одна  из  центральных  идей  христианства – о  спасении  и  жертве  Агнца,  является  результатом  последующего искажения  идей  самого  Христа.  Человек  не  должен  допускать,  чтобы  кто-либо  страдал  за  его  грехи,  он  должен учиться  нести  полную  ответственность  за  свои  поступки. Настоящее  раскаяние  влечёт  за  собой  и  принятие  наказания,  как  единственной  возможности  искупить  причинённое  зло,  в  этом   смысл  кармы  и   романа  Ф.М. Достоевского «Преступление  и  наказание». Суть  не  в  спасении,  а  в  том,  что  именно  показал  Христос  на  своём примере:  «Я  есмь  путь и  истина  и  жизнь» (Иоанн,  14, 6),  «И  всякий,  кто  оставит  домы,  или  братьев,  или  сестёр,  или  отца,  или  мать,  или  жену,  или  детей,  или  земли,  ради  имени  Моего,  получит  во  сто  крат  и  наследует  жизнь  вечную» (Матфей,  19, 29).  Это  понимание  исторической  роли  Христа  ближе  к  идеям  буддизма  и  индуизма,  предписывающих  своим  наиболее  последовательным  ученикам  предварительное  отрешение  от  всех  земных  связей – семьи  и  собственности. Духовный  путь  не  устлан  розами,  и  вступивший  на  него  должен  быть  готов  к  жертвам  и  испытаниям.   А  образ  Иуды – вечное  напоминание  тем,  кто  переоценивает  свои  силы,  вступая  на  духовный  путь. 

Л.Н. Гумилёв  называл  пассионариями  людей, наделённых  антиэгоистической  этикой,  благодаря  которой  интересы  государства (системы  более  высокого  порядка),  пусть  даже  неверно  понятые,  для  них  оказываются  важнее  жизни  и  заботы  о  собственном  потомстве.  Когда  число  пассионариев  увеличивается,  возникают  великие  империи  и  государства,  антиэгоистическая  этика  здесь  становится  катализатором  любого  объединения,  а  формирующиеся  в  процессе  информационные  связи  скрепляют  эти  объединения.  Великие  учения  и  культуры  также  создавались  людьми,  способными  на  жертвы  во  имя  ощущаемых  ими  истины,  добра  и  красоты.  Но  вслед  за  максимумом  всегда следует  минимум,  когда  эгоизм  и  материализм  берут  верх  и  начинается  обратный  процесс  распада  информационных  связей.  Именно  этот  обратный  процесс  сейчас  набирает  силу.  Одним  из  индикаторов  процесса  является  усиление  мафиозных  кланов,  в которых  преобладают  низшие  виды  информационных  связей – семейные.  Являются  ли  современные  террористы  пассионариями  или  субпассионариями – это  вопрос,  так  как   их  деятельность  объективно  направлена  на  разрушение  более  крупных  объединений.

 

Цикл завершен, – истощился, - прожит.

Стынь, непроглядная  полночь, стынь…

Город гортанные говоры  множит:

В  залах – английский,  в  храмах – латынь.

Даниил  Андреев,  1952 г.

 

Если  попытаться  объединить  результаты  анализа  таблицы 19  с  результатами  статистического  анализа  энциклопедий  и  данными  по  радиоуглероду,  то  получается,  что  процессы  интеграции  и  формирования  информационных  связей  преобладают  в  периоды  радиоуглеродных  максимумов  всех  порядков,  т.е.  чем  крупнее  радиоуглеродный  максимум (и,  соответственно,  интенсивность  космического  излучения),  тем  значительнее  его  проявления  как  причины  культурных  и  научных  взлётов,  политических   и  религиозных  объединений  и  религиозных  обновлений.  Ислам  не  исключение  из  общего  принципа,  а,  скорее,  его  статистическая   разновидность:  кроме  весьма  вероятного  совпадения  200-летнего  и  140-летнего  максимумов  здесь  могли  влиять  толщина  околоземных  оболочек (и  озонового  слоя),  активизация  разломов  в  зоне  стыковки  литосферных  плит (Аравийский  полуостров и   весь  Ближний  Восток как  раз  располагаются  на  границе  литосферных  плит  первого  порядка)  и  др. Имеет  значение  и  то, что мораль  Корана  рассчитана  преимущественно  на  первый-второй    уровни  Колберга  и  потому  по  сей  день  продолжает  удовлетворять  духовные  запросы  определённой  части  арабского  мира. Заметное  отставание  исламского  мира  от  христианского  и  буддистского,  несмотря  на  благоприятное  географическое  положение в  зоне  стыковки литосферных  плит   можно  отчасти  объяснить    бесправным  положением  женщин.  В  одной  восточной  притче  мудрецу  принесли  полугодовалого  младенца  и  спросили,  как  его  воспитывать.  Мудрец  ответил,  что  уже  поздно.  В  исламских  семьях,  как  и  везде  в  мире,  детей  воспитывают  женщины,  часто  необразованные  и  лишённые  элементарных  прав. Печальный  опыт  реальных  «маугли» позволяет  утверждать,  что  примитивное  обучение  в  раннем  детстве очень  трудно  компенсировать образованием  в  последующие  годы.  С  другой  стороны, феминистское  движение  возникло  в  XVIII  веке  в  Англии  и  за  два  века  добилось существенных  успехов  в  большинстве  стран  мира,  и  в  первую  очередь,  в  США.  Главный  результат  феминистских  движений – резкое  повышение  уровня  образования  женщин,  которое  не  могло  не  отразиться  на  их  потомстве.  Не  здесь  ли  надо  искать одну  из причин  мирового  лидерства  США?

 

Религии и наука.

 

Наиболее  обширное  исследование  этой  проблемы – взаимоотношения  науки,  религии  и философии  принадлежит   Е.П. Блаватской,  чьи  многотомные  труды – «Тайная  доктрина»  и   «Разоблачённая  Изида»  содержат  довольно  резкую  критику  научных  методов  познания  и  противопоставляют  им  оккультные  тайные  знания,  сохраняемые  с  незапамятных  времён  так  называемыми  «посвящёнными».  Несмотря  на  то,  что  её  нападки  на  науку  часто грешат  отсутствием  строгой  аргументации  и  недостаточно  убедительны,  кое-какие  идеи  и  выводы  вызывают  интерес,   а  приводимые  ею  числовые  величины,  касающиеся длительности  разных  этапов  эволюции,  оказались  ближе  к  современным  представлениям,  чем  у  науки  конца  XIX  века. 

Один  из  выводов  сформулирован  в  конце  второго  тома  «Антропогенезиса»: «Излагая  Космогонию  и  затем  Антропогенезис  Человечества,  потребовалось  показать,  что  ни   одна  Религия,  от  самого  раннего  периода,  никогда  не  была  основана  вполне  на  вымысле,  что  ни  одна  не  была  предметом  особого  откровения  и  что  лишь  догма,  как  таковая,  постоянно  убивала  первоначальную  истину.  И  наконец,  что  ни  одно  Учение,  получившее  начало  от  человека,  ни  одно  верование,  как  бы  ни  было  оно освящено  обычаем  или  древностью,  не  может  сравниться  с  сокровенностью  с  религией  Природы».  Ещё  одно  убеждение  Е.П. Блаватской,  неоднократно  повторяемое  на  страницах  её  сочинений  - ко  всем  легендам  и  сказаниям  священных  текстов  надо  относиться  как  к  аллегориям,  смысл  которых  часто  доступен  лишь  посвящённым.   Один  из  современных  священнослужителей  высокого  ранга  пояснял,  что  Антихрист  в  Библии  это  не  какой-то  конкретный  человек, Нерон  или  Гитлер,  а  символический  образ  тирана,   захватывающего  власть  и  периодически  бесчинствующего  в  разных  странах.  

Суть  религиозного  феномена  проявляется  в  отношении  к  сверхъестественному:  «Вера  в  сверхъестественное – явление  естественное,  изначальное,  универсальное  и  постоянное  в  жизни  и  истории  человеческой  расы.  Отсутствие  веры  в  сверхъестественное  порождает  материализм,  материализм  порождает  чувственность,  чувственность – социальные  судороги,  среди  бурь  которых  человек  снова  научается  верить  и  молиться» (Гвизо,   «Разоблачённая  Изида», т.1,1993,  стр. 388.)

«Скажите,  что  произойдёт  в  будущем,  и  мы  будем  знать,  что  вы  боги,  или  сделайте  что-нибудь,  доброе  ли,  худое  ли,  чтобы  мы  изумились  и  вместе  с  вами  увидели» (Библия,  Исайя, гл.41, 23).  Другими  словами,  нам  предлагается  отыскать  в  священных  текстах  сбывшиеся  пророчества,  или,  может  быть,  поискать  тексты,  смысл  которых  становится  понятен  только  в  свете  научных  открытий  последних  столетий. 

Многие  современные  мусульмане  претендуют  на  то,  что  в  «Коране»  содержатся  именно  такие  тексты.  Так,  нигде  не  учившийся  Мухаммед  разъясняет  в  «Коране»,  что  шесть  дней  творения  надо  понимать  не  в  земном  смысле,  а  в  космическом,  где  дни  соответствуют  тысячелетиям (Коран, гл.32, 4).  Многие  тексты  Корана,  по  мнению  исламских  теологов,  содержат  сведения,   недоступные  науке  VII века:  о  миграциях  птиц,  развитии  плода  в  утробе  матери  и  др. (Коран, гл.22, 5).  Но  в  священных  книгах  индуизма  содержатся  ещё  более  удивительные  тексты,  например,  процитированный  ранее  отрывок  из  «Ригведы»,  а  учение  о  космических  циклах  приобретает  всё  больше  сторонников,  обнаруживающих  цикличность  и  в  земных  процессах – географических,  климатических,  исторических  и  даже  экономических (Л.Н. Гумилёв,  Е.П. Блаватская,  М. Миланкович,  О. Шпенглер,  А. Тойнби).  На  Западе  учение  о  циклах  на  основе  древних  индийских  источников  развивала  Е.П. Блаватская:  «Цикл  следовал  за  циклом,  незаметно  переходя  из  одного  в  другой;  высокоцивилизованное,  процветающее  общество  набиралось  мощи,  достигая  кульминационного  пункта  своего  развития,  затем  шло  на  убыль  и  угасало,  и  когда  была  достигнута  конечная  точка  в  нисходящей  дуге,  человечество  вновь  оказывалось  погружённым  в  варварство,  как    при  начале  восхождения.  Царства  разрушались,  нации  сменяли  одна  другую,  так  происходило  от  начала  и  до  наших  дней;  расы  попеременно  то  возвышались  до  высшей  точки  развития,  то  опускались  вниз  до  предела  в  своём  развитии.  Дрейпер  указывает,  что  нет  основания  думать,  что  какой-то  один  цикл  распространяется  сразу  на  всё  человечество  в  целом.  Наоборот,  в  то  время,  когда  люди  на  одной  части  планеты  находятся  в  состоянии  упадка,  в  другой  части  они  могут  быть  прогрессирующими  в  просвещении  и  цивилизации» («Разоблачённая  Изида», т. 1, 1993,  стр.389).  В  христианстве  с  идеей  цикличности  иногда  связывают  широко  известные  строчки  из «Экклезиаста» (гл.3, 1 –8): «Всему  своё  время,  и  время  всякой  вещи  под  небом.  Время  рождаться  и  время  умирать;  время  насаждать  и  время  вырывать  посаженное.  Время  убивать  и  время  врачевать;  время  разрушать  и  время  строить…» и т.д.          Для  интерпретации  некоторых  библейских  текстов  можно  привлечь  современные  научные  знания.  Как  известно,  у  Создателя  были  свои  любимцы,  которым  он  доверял  самые  ответственные  деяния,  последствия  которых  трудно  переоценить.  В  первой  части  Ветхого  завета  это  Авраам,  Иаков,  Моисей,  Соломон.  Авраам  по  приказу  Бога  переселился с  семьёй  из  Ура   в  Ханаан («землю  обетованную»),  где  позднее  возникло  государство  Израиль.  Иакову  Господь  дал  12  сыновей,  чтобы  размножить  свой  народ.  Через  Моисея  он  дал  иудеям  закон и  доверил  Моисею  вывести  евреев  из  Египта  в  Ханаан,  а  Соломону  доверил  построить  первый  иудейский  храм (отказав  в  этой  чести  его  отцу  Давиду,  потому  что  тот  проливал  кровь  в  войнах).  Соломону  Бог  обещает  своё  покровительство  ещё  до  его  рождения: «Я  буду  ему  отцом,  и  он  будет  Мне  сыном;  и  если  он  согрешит,  Я  накажу  его  жезлом  мужей  и  ударами  сынов  человеческих;  но  милости  Моей  не  отниму  от  него,  как  я  отнял  от  Саула,  которого  Я  отверг  пред  лицем  твоим.   И  будет  непоколебим  дом  твой  и  царство  твоё  навеки  перед  лицем  Моим,  и  престол  твой  устоит  во  веки» (Библия, 2 царств, гл.7, 14,15).    Последнее  обещание  похоже  на  пророчество  о  грядущем  распространении  христианства  в  мире:  родословную  Христа  в  Новом  завете  ведут  от  Давида  и  Соломона.  

В  отличие  от  Корана,  события  еврейской  истории  излагаются  в   большинстве  книг Ветхого  завета  в  строгой  хронологической  последовательности.  Исключение  составляют  отдельные  книги,  не  связанные  с  основным  текстом,  такие,  как  Паралипоменон,  Книга  Иова,  Экклезиаст  и  др.  Именно  эта  строгая  хронология  вместе  с  разбросанными  по  книгам  историческими  «приметами»  позволяет  восстановить  почти  все  события,  начиная  с  Авраама,  с  большой  точностью,  до  20–50 лет.   Долгое  время  всё,  связанное  с  Авраамом  и  его  потомством  считалось  легендами  сомнительной  исторической  ценности.  Результатом  раскопок  ХХ  века  стало  «переоткрытие  Ветхого  завета» – оказалось,  что  повествование  в  библейской  книге  «Бытие»  великолепно  сходится  с  тем,  что  установлено  по  другим  источникам,  датируемым  сейчас  началом  второго  тысячелетия  до  новой  эры.  В  Британнике  указаны  время  исхода  Авраама  с  семьёй  из  Ура  Халдейского – около   2000 г.  до  н.э,  и  наиболее  вероятное  время  исхода  евреев  из  Египта  под  руководством  Моисея –1290 г. до н.э.   В  «Мифах  народов  мира» (том 2,  1980)  сообщается,  что  исторические  события,  отражённые  в  легендах  о  Моисее,  имели  место  в  1305–1196 гг. до н.э.,  но ранее  1230 г,  ибо  около  этого  времени  египетское  свидетельство  удостоверяет  присутствие  евреев  в  Ханаане (по  прибытии  в  Ханаан  евреи  разрушили  два  города,  что,  по-видимому, было  отмечено  в  документах  той  эпохи).  Прибавив  к  1230 году  40 лет  блуждания  по  пустыне,  получаем  уточнённый  интервал  для  исхода: 1305–1270гг. до н.э  или 1288 г.±18 лет.  Таким  образом,  дата  исхода  по  наиболее  авторитетным  источникам  практически  совпадает,  а  вероятная  ошибка,  по-видимому,  не  превышает  20  лет. 

Моисею  во  время  исхода  было  80 лет (Исход, 7, 7),  то  есть  согласно  библейским  и  научным  данным,  он  родился  в  1370 г. до н.э.±20 лет.   430 лет  евреи  провели  в  Египте,  значит,  они  прибыли  в  Египет  в  1720 г. до н.э (Исход, 12, 40).  Во  время  прибытия  евреев  в  Египет  Иакову  было  130 лет (Бытие, 47, 9),  следовательно,  он  родился  в  1850 г. ±20 лет  до н.э.  Иаков,  как  известно,  был  сыном  Исаака  и  внуком  Авраама.  Исаак  родился  в  год  Содома  и  Гоморры:  те  ангелы,  которые  сообщили  престарелым  Аврааму  и  Сарре  о  рождении  у  них  сына,  направились  затем  прямиком  в  Содом,  который  и  уничтожили,  пролив  дождём огонь  и  серу (Бытие, 18, 10; 19, 1, 24; 21, 2). Здесь  важна  именно  последовательность  событий:  сначала  сообщение  о  рождении  сына,  затем  Содом  и  Гоморра,  затем  рождение  у  Сарры  сына.  Современная  наука  установила  предполагаемую  дату  Содома  и  Гоморры – 1900 г. до н.э., связав  это  событие  с  извержением  в  районе  мощного  рифта – системы  глубинных  разломов,  протягивающихся  от  реки  Иордан  до  долины  реки  Замбези  в  Восточной   Африке (Британника). Современная  геология  связывает  с  рифтовыми  системами  месторождения  нефти  и  газа. Когда  произошла  катастрофа,  нефть  и  газ,  вырвавшиеся  на  поверхность  в  результате  геологических  сдвигов  и,  возможно,  воспламенившиеся,  вероятно,  приписали  в  воображении  огню  и  сере.  Дата  извержения  на  редкость хорошо  подтверждает  другие  даты – годы  рождения  отца  и сына  Исаака – Авраама  и  Иакова.  Аврааму  было  100 лет,  когда  родился  Исаак,  и  он  покинул  Ур  в  районе  2000 г. до н.э.  Исаак  женился  после  40 лет  и  долго  не  имел  детей,  так  что вычисленная  ранее дата  рождения  Иакова – 1850г.  до н.э. – прекрасно   согласуется  с  геологическими  данными.    

Год  рождения  Соломона  неизвестен,  энциклопедии  указывают  годы  его  правления:  середину  Х  века,  или    972¸965-932 ¸928 до н.э. В  начале  правления  Соломон  был  очень  молод (называл  себя  отроком  малым),  но  к  этому  же  периоду  относится  рождение  его  сына  Ровоама (3 Царств 14, 21),  значит,  Соломон  родился,  скорее  всего,  около  990 г. до  н.э.         Таким  образом,  мы  имеем  годы  рождения  избранников  Бога,  с  которыми  он  говорил  лично,  а  не  через  посредников-пророков:  1850,  1370  и  990  до н.э. (Бытие, 28, 13;  Исход, 19, 3;  3 Царств, 3, 5).   При  сопоставлении  с  радиоуглеродным  графиком  оказывается,  что  все  три  даты  точно  соответствуют  максимумам  400-летних  циклов.  Историчность  этих  библейских  персонажей  не  имеет  значения;  важно  то,  что  по  сообщаемым  в  Библии  сведениям  можно  не  только  рассчитать  годы  рождения  избранников  самого  Творца,  но  и  восстановить  всю  хронологию  описываемых  событий.   Родоначальники  двенадцати  колен  Израилевых  появились  в  период  с  1800  по  1750 г.  до  н.э.;  в  том  же  веке  вавилонский  царь Хаммурапи  обнародовал  первый  в  истории  свод  законов,  а  в  Древнем  Египте  заканчивался  период  Среднего  царства.  В  эту  схему  не  укладывается  только  Авраам,  но  ожидать  полного  совпадения и не  приходится,  особенно  если  предположить,  что  его  рождение  указывает  на  менее  продолжительный  цикл.

Еврейская  Каббала  использовала  Книгу  Чисел  в  качестве  источника  своих  мистических  откровений.  Может  быть,  информация  о  продолжительности  жизни  потомков  Адама  и  Евы  и  затем  Ноя  также  имеет  какой-то  скрытый  смысл.  Авраам  был  девятым  потомком  Ноя  и  жил  175  лет,  его  отец  Фарра  жил  205  лет,  его  дед –119 лет (см. табл.12).  Предыдущие  6  предков  жили, после рождения первенцев,  соответственно:  200, 207, 209, 430, 403 и 403  года (Бытие, 11, 10-26).  Слишком  часто  повторяются  числа  200  и  400,  особенно  если  учесть  интервалы  между  Соломоном,  Моисеем  и  Иаковом.  Потомки  Адама  (до  Ноя)  жили  преимущественно свыше  800 лет (777-969). Может  быть,  когда-нибудь обнаружатся похожие циклы.

В  Ветхом  завете  есть  4  книги,  как  будто  не  связанные  с  общим  повествованием  и  следующие  в  таком  порядке:  Псалтирь,  Книга  Притчей  Соломоновых,  Книга  Экклезиаста,  или  Проповедника  и  Книга  Песни  Песней  Соломона.  В  первой  Книге  речь  идёт  о  возвышенной  любви  к  Богу,  и  текст  занимает  54  страницы  в  ленинградском  издании    1990 г. Вторая  книга – гимн  мудрости,  которую  Господь  имел  до  начала  творения,  до  «начальных  пылинок  вселенной» (Притчи,  8,  22, 26)  и  свод  мудрых  поучений,  текст  занимает  20  страниц.  В  следующей  книге,  Экклезиасте, занимающей  7  страниц,  преобладает  пессимизм:  «И  обратился  я,  и  видел  под  солнцем,  что  не  проворным  достаётся  успешный  бег,  не  храбрым – победа,  не  мудрым – хлеб,  и  не  у  разумных – богатство,  и  не  искусным – благорасположение,  но  время  и  случай  для  всех  их» (Экклезиаст,  9, 11).  Последняя  Книга – Песни  Песней  Соломоновых  занимает  около  4  страниц  и  представляет  собой  поэтический  гимн  чувственной  любви.   Эта  последняя  книга  всегда  смущала  христианских  теологов,  но  исключить  её  из  Ветхого  завета  они  не  решились.   Последовательное  уменьшение  объёмов  Книг,  в  которых  поэтическое  творчество,  вдохновлённое  любовью  к  Богу,  сменяется  практическим  руководством  в  жизни,  затем  общим  разочарованием  в  деятельности («суета  сует, - всё  суета!»),  и,  наконец,  радостью  плотской  любви  может  означать  скрытую  оценку  разных  сторон  земного  бытия,  а  сами  Книги  можно  сопоставить  с  фазами   цикла – возвышенное – бытие –низменное – небытие.

Среди  законов,  полученных  Моисеем  от  Бога  на  горе  Синай,  были  запреты  на кровосмесительные  браки: «Никто  ни  к  какой  родственнице  по  плоти  не  должен  приближаться  с  тем,  чтобы  открыть  наготу» (Левит,  18,  6–18).  Между  тем  до  Моисея  этот  запрет  нарушался,  и  даже подчёркнуто  систематически.  Авраам  был  женат  на  своей  единокровной  сестре  Сарре («..она  дочь  отца  моего,  только  не  дочь  матери  моей»,  Бытие,  20, 12)    и  Бог  настоял  на  том,  что  именно  их  потомство  станет  народом  Израиль.  Брат  Авраама  женился  на  своей  племяннице,  а  их  дочь  Ревекка  стала  женой  своего  двоюродного  брата  Исаака,  сына  Авраама  и  Сарры.  Их  сын  Иаков  также  женился  на  своих  двоюродных  сестрах – Лии  и Рахили.  Далее  сведений  нет  вплоть  до  Моисея – отец  Моисея  женился  на  своей  тётке.  По  современным  понятиям,  Господь   занимался  генетическим  селекционированием,  пытаясь  закрепить  в  своём  народе   нужные  для  его  целей  качества.  Какие  именно – на  эту  тему  уже  появлялись  предположения  и  разного  рода  исследования (Я. Майзельс,  1996,  А.И. Солженицын,  2001).  Возможно,  переселение  Авраама  из  Ура  в  Ханаан  имело  ту  же  цель:  Вавилон,  как  известно, к  началу  новой  эры  пришёл  в  упадок,  а  восточное  побережье  Средиземного  моря,  расположенное  в  тектонически  более  активной  зоне,  на  несколько  столетий  стало  ареной  важных  событий  мировой  истории.   Это  хорошо  видно  на  карте  Л.Н. Гумилева «Оси  зон  пассионарных  толчков»,  где  сгущение  осей  наблюдается  как  раз  в  том  месте,  куда  Господь  направил  Авраама.  И  в  этом  Господь  безусловно  преуспел – еврейские  гены  оказались  настолько  сильными,  что  их  носители,  похоже,  оказались  не  только  одним  из самых  талантливых  народов  на  земле (из  расчёта  на  душу  населения),  но  и  одним  из самых  живучих,  продолжающим  активно  участвовать  в  мировых  процессах  на  протяжении  трёх  тысячелетий.  Антисемит  Рихард  Вагнер  утверждал,  что  достаточно  1/16  еврейской  крови,  чтобы  считать  человека  евреем.  Эти  особенности  еврейского  народа  отражены  в  четверостишиях  Игоря  Губермана:

 

В  котлах  любого  созиданья,

снискав  себе  и  честь,  и  место,

евреи,  дрожжи  мирозданья,

уместны  только  в  массе  теста.

 

В  евреях  есть  такое  электричество,

что  всё  вокруг  евреев  намагничено

поэтому  любое  их  количество

повсюду  и  всегда  преувеличено.

 

Бог  умолчал  о  том  немногом,

когда  дарил  нам  наши  свойства,

что  были  избраны  мы  Богом

чтоб  сеять  смуты  и  расстройства.

 

Может  быть,  целью  Творца  было  закрепление  в  потомстве  Авраама  доминантного  гена,  наделяющего  носителя  повышенными  антиэнтропийными  свойствами:

 

В  мире  нет  резвее  и  шустрей

прытче  и  проворней (будто  птица)

чем  немолодой  больной  еврей,

ищущий  возможность  прокормиться. 

 

Отсюда  вытекает  и  логика  их  дальнейшего  расселения  по  всему  миру.  Как  бы  евреи  ни  сопротивлялись  смешанным  бракам,  всё же  доминантный  ген  мало  помалу  распространялся  по  всему  миру,  а  у  его  носителей  ещё  и  обнаружилась  способность  устремляться  в  места  будущего  активного  роста  и  процветания (см. «Иудаизм»)  и  покидать  эти  места  по  завершении  их  исторической  миссии: 

 

Когда  идёт  пора  крушения  структур,

в любое  время  всюду  при  развязках,

у  смертного  одра  империй  и  культур

евреи  в  траурных  повязках.

 

«Тайная  доктрина»  и современная наука.

 

Кое-какие  идеи  оккультизма  также  доступны  переводу  на  язык  современных  научных  представлений.   Одна  из  центральных  фигур  «Космогенезиса»  Е.П. Блаватской,  Фохат,  в  непроявленной  вселенной,  когда  космос  ещё  не  рождён,  всего  лишь  потенциальная  творческая  мощь,  но  в феноменальном  и  космическом  мире  «является  той  оккультной  электрической  жизненной  мощью,  которая  Волею  Творца–Логоса  объединяет  и  собирает  все  формы,  давая  им  первый  импульс,  который  со  временем  становится  законом» («Космогенезис»,  1991,  т.1, станца V,  стр. 153.)  Далее,  на  следующей  странице:  «И  это  есть  Мировой  разум,  который,  будучи  отделён  от  своего  источника,  является  Демиургом,  или  Творческим  Логосом  западных  каббалистов,  и  также  Четверо-Ликим  Брамою  индусской  религии».  Далее,  на  странице  155:  «Итак,  Фохат  есть  олицетворённая  электрическая  жизненная  сила,  трансцендентальное  объединяющее  единство  всех  космических  энергий… Метафизически  он  есть  объективированная  Мысль  Богов,  «Слово,  ставшее  плотью»  на  низшей  ступени  и  посланник  космического  и  человеческого  Представления;  активная  действенная  сила  в  жизни  Вселенной.  В  своём  втором  аспекте  Фохат  есть  Солнечная  Энергия,  электрический  жизненный  флюид  и  охраняющий  Четвёртый  Принцип,  Животная  Душа  природы,  так  сказать,  или – Электричество».  Электричество  с  большой  буквы.  Далее  следуют  рассуждения  о  том,  что  электричество  есть  материя: «Электричество  не  материально  в  том  смысле,  что  его  молекулы  не  подлежат  уловлению;  всё  же,  оно  может  быть – Оккультизм  утверждает,  что  оно  есть –атомично,  следовательно,  оно  есть  материя». 

Один  из  текстов  «Космогенезиса»  (станца III, стр.124)  можно  охарактеризовать,  как  гимн  электричеству,  которое  «Мощное  слово  и  ещё  более  мощный  символ!  Сокровенный  прародитель  не  менее  сокровенного  потомства:  Огня – творца,  охранителя  и  разрушителя;  Света – естества  наших  божественных  предков;  Пламени – Души  вещей.  Электричество – Единая  жизнь  на  верхней  ступени  лестницы,  и  Астральный  флюид,  Атанор  алхимиков,  на  низшей;  Бог  и  Дьявол,  Добро  и  Зло».  Далее,  стр.  156: «Электричество  не  только  Субстанция,  но  оно  есть  эманация  Сущности,  являющейся  ни  Богом,  ни  Дьяволом,  но  одной  из  бесчисленных  Сущностей,  управляющих  и  руководящих  нашим  миром,  согласно  вечному  Закону  Кармы».

Носитель  электричества  Фохат  «также  называется  «Всепроникающим»  и  Формовщиком,  потому  что  он  формирует  атомы  из  сырого  материала» (стр.156),  то  есть,  по-видимому,  из  доатомного  состояния,  когда  атомов  ещё  не  существовало.  Кроме  этого,  «Фохат  начертывает  спиральные  линии  для  соединения  шестого  с  седьмым» (станца 1, стр. 69).  «Сырой  материал»  Е.П. Блаватской,  это,  по-видимому, «Первичная  Изначальная  Материя,  вечная  и  сосуществующая  с  Пространством,  «которая  не  имеет  ни  начала,  ни  конца, (будучи)  ни  тепла,  ни  холодна,  но  обладает  особой,   присущей  ей,  природой» …  Предвечная  Материя,  прежде  чем  она  уявляется  из  никогда  непроявляемого  плана   и  пробуждается  к  действию  под  импульсом  Фохата,  есть  лишь  «холодное  сияние,  бесцветное,  не  имеющее  ни  формы,  ни  вкуса,  и  лишённое  всякого  качества  или  аспекта»» (стр.124).  Ещё  лучше  об  этом  изначальном  доатомном  состоянии  материи  написано  в  ранее  процитированном  отрывке  из  Ригведы,  а  её  описание  вызывает  ассоциации  с  понятием  физического  вакуума.

В  «Эзотерическом  словаре»  (1993)  со  ссылкой  на  «Агни-йогу»  также  даётся  определение  Фохата:  «Фохат  имеет  много  эквивалентов:  это  и  сущность  космического  электричества,  и  предвечный  свет (Дайвипракрити),  это  энергия,  как  разрушающая,  так  и  созидающая    «…Фохат,  представляющий   грануляцию  Первичной  Материи  в  виде  искр  может  достигать  земной  поверхности»….Отчего  важно  ощутить  явление  Фохата?  Грануляция  этой  тончайшей  энергии  ложится  в  основу  сгустков  космических.  Значит,  именно  Фохат  будет  отцом,  толкающим  образование  новых  пространственных  тел».

Итак,  на  основе  приведённых  отрывков  из  эзотерических  сочинений,  что  или  кто  есть  Фохат  и  каковы  его  атрибуты?

1. Сущность  космического  электричества.
2. Всепроникающая  энергия,  созидающая  и  разрушающая.
3. Состоит  из  атомов  или  гранул,  т.е.  мельчайших (неделимых?)  частиц.
4. Наделён  способностью  объединять  и  собирать  формы  и  формировать  атомы.
5. Имеет  источник  и  отделён  от  него.
6. Солнечная  энергия,  электрическая  жизненная  сила.
7. Способен  формировать  спиральные  линии.
8. Мировой  Разум,  Демиург,  Творческий  Логос,  Брама,  объективированная  мысль  Богов.
9. До  начала  творения  - потенциальная  творческая  мощь (физический  вакуум?).

А  теперь  перейдём  к  науке.   Согласно  энциклопедиям,  электричество – совокупность  явлений,  в  которых  обнаруживается  существование,  движение  и  взаимодействие (посредством  электромагнитного  поля)  заряженных  частиц.  С  учётом  этого  определения  большая  часть  атрибутов  Фохата  вызывает  отчётливые  ассоциации  с  научным  понятием  ГКЛ ,  в  то  время  как  остальные  можно  связать  с  ещё  не  обнаруженными  свойствами  космического  излучения.  Во  всяком  случае,  результаты  настоящей  работы  указывают  на  ГКЛ  не  только  как  на  весьма  вероятную  причину  информационных  взлётов  и  упадков,  но  и,  в  более  широком  смысле,  как  на  причину  эволюции.  По  аналогии  с  формированием  информационных  связей  в  человеческих  сообществах  можно  предположить  участие  ГКЛ  и  в  формировании  любых  связей,  направленных  на  объединение  частей  в  целое  и  повышение  структурных  уровней  организации  материи (атомов  в  молекулы,  молекул  в  сложные химические соединения,  эти  последние  в  белок  и  т.д.).  И  тогда  учёт  созидающих,  формирующих  и  объединяющих  свойств  Фохата (ГКЛ)  позволит  увеличить  на  несколько  порядков  ничтожно  малую  вероятность  самопроизвольного  возникновения  жизни  на  планете  Земля.  Может  быть,  ГКЛ  или  какая-то  его  составляющая – это   именно  та  энергия,  которая  противостоит  второму  началу  термодинамики,  т.е.  росту  энтропии. 

Однако  анализ  приведённых  выше  цитат  даёт  основание  и  для  некоторых  скептических  замечаний.  Их  авторы – Е.П. Блаватская  и  Е.И. Рерих – основывали  свои  сочинения,  в  основном,  на  древнеиндиийских  источниках (большая  часть – до  новой  эры).    Маловероятно,  что  древние  индусы  имели  представление  о  таких  понятиях,  как  электричество,  атомы  и  даже  расы,  то  есть  сочинения  Блаватской  и  Рерих – это  прежде  всего  интерпретации  древних  учений.   Вряд ли  Е.П. Блаватская  имела  представление  о  ГКЛ,  но  об  электричестве  знала  определённо  и,  по-видимому,  из  первых  рук:  изобретатель  Томас  Эдисон,  в  1882 г.  построивший  первую  в  мире  электростанцию,  был  членом  основанного  Блаватской  и  Олкоттом  в  1975г.  Теософического  общества, а  «Тайная  доктрина»  создавалась  позднее (1883–1888).

С  давних  времён  в  индуизме  существует  представление  о  длительности  различных  космических  циклов:  юг,  манвантар,  кальп,  махаюг,  днях  и  годах  Брамы.  Из  этих  циклов  два  сопоставимы  с  периодами,  установленными  современной  наукой.

1. Продолжительность  манвантары  (по  Блаватской) – 306720000  лет.  Эта  величина  соизмерима  с  периодом  полного  оборота  Солнечной  системы  вокруг  ядра  Галактики (250? млн. лет), и  неизвестно,  насколько  точно  её  определила  современная  наука.  Манвантара  в  индуизме – «период  Ману» – время  правления  одного  из  законоучителей.

2. Кальпа  или  день  и  ночь  Брамы  в  индуизме – периоды  существования  и  несуществования  миров,  насчитывающие  по 4 320 000 000  лет.  В  конце  каждой  кальпы (дня  Брамы)  на  небе  появляются  12 (или 7)  солнц,  они  дотла  сжигают  миры,  которые  затем  (через  4 млд. лет) возрождаются  в  новой  кальпе. Современная  наука  установила,  что  наша  Солнечная  система в  течение  4,6 миллиарда  лет (и  в  настоящее  время)  движется  между  спиральными  рукавами  Галактики. Затем  она  входит  в  спиральный  рукав,  где   подвергается  мощному  излучению  сверхновых.  По  современным  представлениям,  спиральные  рукава  являются  своеобразными  волнами  уплотнения (наподобие  звуковых  волн),  распространяющимися  в  диске  Галактики  от  периферии  к  центру  и  сжимающими  на  своём  пути  как  звёздную,  так  и  в  ещё  большей  степени  газовую  составляющую.  Спиральные  рукава  являются  зонами  активного  звёздообразования.  Возникновение  и  развитие  жизни  возможно  только  в  период  движения  Солнечной  системы  между  спиральными  рукавами.  У  нашей  цивилизации  в  запасе  ещё  примерно  3,3 миллиарда  лет (Ю.В. Мизун, Ю.Г. Мизун, «Разумная  жизнь  во Вселенной»,  2000)  

В  «Тайной  доктрине»  излагается  также  эзотерическая  теория  происхождения  человека,  в  основе  которой  учение  о  семи  кругах  (циклах)  и  семи  коренных  расах.  Ранее  уже  упоминалось,  что  творение  человека,  согласно  «Тайной  доктрине»,  начиналось  с  астрального  прообраза,  который  постепенно  уплотнялся,  достигнув  полной  материальности  к  концу  третьей  расы.  Четвёртая  раса – атланты – были  великанами,  жили  1–4  миллиона лет  назад,  материки,  на  которых  они  жили,  со  временем  ушли  под  воду,  последним  был  упоминаемый  Платоном  остров  Посейдонис,  погибший  около  12000 лет  назад. От  расы  к  расе  менялся  и  способ  размножения,  сначала   выделения (пот - потом  рождённые),  затем  яйцерождённые,  андрогины,  и  лишь  у  атлантов появилось полностью  половое  размножение. Мы  принадлежим  к  пятой,  арийской  расе  четвёртого  круга.  Эволюция  коренных  рас  в  пределах  круга  начинается  с  движения  по  нисходящей  дуге  до  середины  третьей  расы;  при  этом  происходит  эволюция  физической  и  интеллектуальной  природы  и  постепенный  регресс  духовности.  С  середины  третьей  расы  начинается  движение  по  восходящей  дуге,  в  течение  этого  полупериода  происходит  постепенный  возврат  духовности  и  соответственное  уменьшение  материальности  и  чисто  мозговой  интеллектуальности  («Антропогенезис»,   1994,   часть 1,  станца  Х,  стр.  381). В  седьмой  расе  происходит  возврат  в  прежнее  духовное  состояние,  но  на  более  высоком  уровне.  Таким  образом,  Е.П. Блаватская  разрывает  единую  эволюцию  на  два  встречных(?)  процесса – эволюцию  тела  и  интеллекта  и  эволюцию  духа. Она  отделяет  эволюцию  человека  от  эволюции  животного  мира,  утверждая,  что  последняя  развивалась  из  отходов  человеческой  эволюции.  Современная  теория  эволюции  намного  проще  и  логичнее и  потому  лучше  удовлетворяет принципу  Оккама,  суть  которого  в  том,  что  простые  теории,  как  правило,  предпочтительнее  сложных.   Но  сам  по  себе  принцип  снижения  духовности  и  роста  материальности  в  первой  половине  цикла  и  последующая  инверсия  этих  составляющих  эволюционного  процесса  во  второй,  может  быть,  и  не  лишен  смысла,  если  его  применить  к  нашим,  относительно  непродолжительным  циклам  в  400  и  2400 лет.

 

Астрология, наука, религия.

 

Астрология  является  оккультной  наукой  и  не  признаётся  большинством  учёных.  Но  есть  и  исключения,  например,  один  из  проектов  памятника  Эйнштейну  изображал  знаменитого  учёного,  изучающего  свой  гороскоп (официальная  наука  не  утвердила  этот  проект). Вот  как  оценивает  астрологию  В.Н.Комаров («Тайны  космических  катастроф», 2000):  «Многое  в  астрологии  основано  на  древних  суевериях,  а  целый  ряд  приёмов,  применяемых  при  составлении  астрологических  предсказаний,  не  имеет  сколько-нибудь  серьёзных  научных  обоснований.  Но  отметим  ещё  раз,  что  сама  идея  возможности  индивидуального  воздействия  небесных  светил  на  человека,  несомненно,  заслуживает  внимания.  Было  бы  неразумно  и  отбросить  с  порога  весь  эмпирический  материал,  накопленный  астрологами  методом  проб  и  ошибок  на  протяжении  многих  столетий».                                          

Ю.В.Мизун  и  Ю.Г.Мизун  («Тайны  будущего», 2001)  считают,  что  взаимное  расположение  планет  может  сказываться  на  работе  человеческого   организма  как  непосредственно (гравитационное  влияние),  так и  опосредованно,  через  солнечную  активность:  «На  все  эти  периодические  изменения  условий  в  космосе (в  том  числе  и  на  Солнце)  надо  смотреть  с  двух  точек  зрения.  Во-первых,  с  такими  периодами  меняются  внешние  для  человеческого  организма  условия,  поэтому  он  обязан  (чтобы  выжить)  на  них  реагировать.  Во-вторых,  эти  ритмы  формировались  не  только  в  движении  планет  и  процессах  на  Солнце (солнечной  активности),  но  и  внутри  самого  человеческого  организма,  и  конечно,  во  всей  биосфере  Земли.  Поэтому  они  должны  быть  свойственны  человеческому  организму  как  системе  автоколебательной.  Ведь  человеческий  организм,  как  и  вся  биосфера  Земли,  прошёл  свою  эволюцию  вместе  с  эволюцией  всей  планетной  системы  и  является  неотделимым  от  неё». 

Эти  же  авторы  в  другой  книге («Озонные  дыры  и  гибель  человечества», 1998)  предлагают  один  из  вариантов  возможного  влияния  планет  на  Солнце:  «Что  же  происходит  с  Солнцем  под  действием  планет?… Когда  все  или  несколько  планет  выстраиваются  в  одну  линию,  проходящую  через  Солнце (соединение планет в  астрономии), центр  тяжести  Солнечной  системы  смещается относительно  центра  Солнца. Это удаление  изменяется  существенно:  от  0,01 до  2,19 радиуса  Солнца.  Когда  это  смещение  максимально,  центр  тяжести  Солнечной  системы     оказывается  за  пределами Солнца. По  законам  физики  Солнце  обязано  вращаться  вокруг  этого  центра (кроме  того,  что  оно  вращается  вокруг  своей  оси).  Уже  один  этот  факт   говорит  о  том,  что положение  планет  должно  сказываться  на  процессах,  протекающих  на  Солнце  и  в  его  недрах».  Далее  авторы  пишут,  что  согласно  расчётам  Солнечная  система  к  настоящему  времени  почти  полностью  пришла  в  резонансное  состояние,  или, точнее,  очень  близка  к  нему.   Это  означает,  что  на  Солнечную  систему  оказывают   влияние  основные  характеристики  синхронного  режима  планетной  системы. 

Как  может  участвовать  Плутон  в  общей  схеме  взаимодействия Солнца  и  планет  в   Солнечной  системе?  Ясно,  что  гравитационным  влиянием  можно  пренебречь.   У  Плутона  свои  особенности – малые  размеры, сильно вытянутая орбита, неправильная,  покрытая  кратерами  поверхность,  высокое  альбедо,  наличие трёх спутников – Харона,   диаметр которого  примерно  в  три  раза  меньше  Плутона, и ещё двух,   периодическое  удаление от  плоскости  эклиптики (до 17^о)  и  крайняя  удалённость  от  Солнца (до 50  астрономических  единиц). Последнее  обстоятельство  определяет  его  температуру – самую  низкую  среди  планет  Солнечной  системы –220^оС  на  поверхности,  нагреваемой   Солнцем.  У    Луны  разница  в  температуре  между  различными  участками  её  поверхности  достигает  300^о.   У  Плутона   эта  величина  значительно  меньше,  но  можно  предположить,  что  на  теневой стороне  планеты  она  приближается  к  абсолютному  нулю.  В  этом  случае  становится  вероятным  появление  на отдельных  участках  эффекта  сверхпроводимости  и  связанного с  ним  эффекта  выталкивания  магнитных  полей.  Оба  эффекта  могут  усиливаться  при  периодических  затмениях  Плутона  его спутниками и    наоборот.  Как  реагирует  эта  планетная  система  с  переменной  электропроводностью  на  поток  ГКЛ  и  встречный  поток  солнечного  ветра,  трудно  даже  представить.

Астрология  изучает  влияние  небесных  тел (главным  образом,  Солнца,  Луны  и  планет)  на  всё,  происходящее  на  Земле,  и,  прежде  всего,  на  индивидуальные  особенности  людей  и  их  судьбы.  Наиболее  сильное  влияние  на  людей  оказывает  Солнце,  отсюда  и  основной  принцип  деления  года  на  12  знаков  Зодиака,  в  зависимости  от  положения  Солнца  в  зодиакальных  созвездиях  в  течение  года.  Астрологи  считают,  что  люди,  рождённые  в  одном  знаке  Зодиака,  похожи  не  по  характеру (характер  определяет  асцендент),  но  по  своей  внутренней  сущности,  но  при  этом  влияние  Луны  и  других  планет  может  значительно  ослабить  общее  сходство,  или,  наоборот,  его  подчеркнуть.

Результаты  статистического  анализа  энциклопедии  Британника  достаточно  убедительно  свидетельствуют  о  том,  что  наиболее  талантливые  и  незаурядные  представители  рода  человеческого чаще рождаются  зимой  и  ранней  весной (водолеи  и  соседние  знаки),  что  соответствует  зачатию  в  Тельце.  Для  науки  максимум  рождаемости  сдвинут  в  соседний  знак – Рыбы,  что  соответствует  зачатию  в  Близнецах.  Эта  общая  закономерность  наиболее  отчётливо  выражена  у  музыкантов  и фактически  не  распространяется  на  политиков (до XIX века).  Превышение  максимумов  над  минимумами  по  N  составляет,  в  среднем,  15% (минимальное  у  политиков – 14%,  максимальное  у  религии – 40%),  по  NI – 25% (минимальное  у  политиков – 17%,  максимальное  у  музыкантов – 240%).   Как  отмечалось  ранее,  Солнце  в  Тельце  и  соседних  знаках  не  является  препятствием  для  высокоэнергетического  излучения  из  центра  Галактики  и  потому  зачатию  в  Тельце,  Раке  и  особенно  Близнецах  теоретически  должен  соответствовать  максимум  мутаций,  из  которых  только небольшой  процент  проявляется  как  талант.   У  астрологов  существуют  многочисленные  описания  знаков  Зодиака,  и,  сравнивая  их,  можно  попробовать  определить,  что  именно  несёт  с  собой  космическое  излучение.  Максимум  мутаций  соответствует  Рыбам,  минимум - Девам. Все  характеристики  основаны  на  эмпирических  обобщениях  и  потому  относятся  только  к  чистым  и  наиболее  типичным  представителям,  что  не  исключает  наличие  многочисленных  статистических  отклонений.   Характеристики  знаков  приводятся  по  А.Подводному,  С.В.Шестопалову,  С. и В.Веташ, С.А.Вронскому,  “Sous  le  signe  du… Belier,  Verseau”   (фр.)  («Под  знаком…  Овна,   Водолея»)  и др.

 

 

Знаки  Водолея,  Рыб,  Овна  и  Козерога (левая  часть  таблицы)  соответствуют,  в  основном,  максимумам   N и  NI,  знаки  Рака,  Льва,  Девы  и  Весов (правая  часть  таблицы)  более  характерны  для  минимумов.   Остальные  знаки,  как  правило,  сопоставляются  с  промежуточными  частями  кривых.   И  теперь,  на  основе  анализа  и  сопоставления  правой  и  левой  частей  таблицы  можно  попробовать  выделить  наиболее  существенные  черты:

Минимум  экранирования  Солнцем  галактического  ядра:  гуманизм,  новаторство, пассионарность,  синтез,  организаторские  способности.

Максимум  экранирования  Солнцем  галактического  ядра:  реализм,  прагматизм,  анализ, наведение  порядка,  законотворчество,  часто  консерватизм  и  эгоизм.

Знаки  Водолея,  Рыб,  Овна  и  Козерога (левая  часть  таблицы)  соответствуют,  в  основном,  максимумам   N и  NI,  знаки  Рака,  Льва,  Девы  и  Весов (правая  часть  таблицы)  более  характерны  для  минимумов.   Остальные  знаки,  как  правило,  сопоставляются  с  промежуточными  частями  кривых.   И  теперь,  на  основе  анализа  и  сопоставления  правой  и  левой  частей  таблицы  можно  попробовать  выделить  наиболее  существенные  черты:

Минимум  экранирования  Солнцем  галактического  ядра:  гуманизм,  новаторство, пассионарность,  синтез,  организаторские  способности.

Максимум  экранирования  Солнцем  галактического  ядра:  реализм,  прагматизм,  анализ, наведение  порядка,  законотворчество,  часто  консерватизм  и  эгоизм.

По  результатам  сопоставления  можно  наметить  два  предварительных  вывода:

1.  Те  качества,  которые  способствуют  формированию  устойчивых  информационных  связей,  в  большей  степени  характерны  для  зимних  и  весенних  месяцев  рождения.  Прагматизм,  реализм  и  законотворчество  также  необходимы,  но  недостаточны,  так  как невозможно  двигаться  по  пути  прогресса  без вдохновляющих  идей  и  научных  открытий   и  создавать  устойчивые  объединения  любого уровня  без  пассионариев  и  талантливых  организаторов.  И  тогда  получается,  что  прогресс,  возможно,  поддерживается  за  счёт  мутаций,  источником  которых  является  излучение  со  стороны  галактического  ядра.  Согласно  этому  предположению,  наибольшие  мутанты – Рыбы,  а  их  склонность  к  порокам  и  психологическая  неустойчивость – результат  той  же  мутации,  только  отрицательный.  Минимумы  N и NI  чаще  всего  сопоставляются  со  знаком  Рака,  который  отличается  от  других  знаков  замкнутостью  и  общей  тенденцией  отгораживания  от  мира – наличием  своего  рода  панциря.  Эта  замкнутость  ассоциируется  с  одним  из  принципов  теории  информации:  энтропия  замкнутой  системы  всегда увеличивается.  Наиболее  открыты  миру  типичные  Водолеи – они  предпочитают  дом,  полный  друзей  долгим  вечерам  наедине  с  любимым  существом («Sous  le  signe  du  Verseau»).

2.  Астрология,  возникшая  в  глубокой  древности  и,  несмотря  на  все  гонения,  выжившая  даже  в  условиях  научно-технической  революции,  по-видимому,  опиралась  изначально  на  объективные  статистические  закономерности.   По  результатам  статистического  анализа  первых  двух  разделов  можно  предполагать  участие  планет  в  таких  процессах,  как  колебания  интенсивности  и  продолжительности  11-летних  циклов  солнечной  активности,  изменение  содержания  радиоуглерода  в  деревьях,  почве  и  атмосфере  Земли, стихийные  бедствия (эпидемии, бури,  землетрясения, нашествия  вредителей, голодные  годы,  засухи)  и,  наконец,   колебания  интенсивности  микромутаций,  следствием  которых  являются  информационные  циклы  разной  продолжительности  на  протяжении  исторического  процесса.  Научную  составляющую  астрологии,  возможно,  следует  искать  во  взаимодействиях  космических  излучений  с  магнитными  полями  Солнца  и  планет  Солнечной  системы. Качественные  и  количественные  результаты  этих  взаимодействий  обусловлены   разной  скоростью  движения  планет  и  Солнца  друг  относительно  друга  и,  как  следствие,  разной  скоростью  изменения  интенсивности  ГКЛ и  магнитных  полей.

Современные  астрологи  считают,  что  12  колен  Израилевых  в  Библии  соответствуют  12  знакам  Зодиака,  но  предлагают  разные  варианты  интерпретации.  В  основу  предлагаемой  ниже  интерпретации  положен  уже  упоминавшийся  принцип  Оккама,  в  соответствии  с  которым  все  сыновья  Иакова (Израиля)  появлялись  на  свет  в той  же  последовательности,  что  существует  у  знаков  Зодиака,  с  двумя  уточнениями.  1.  Начало  Зодиака  устанавливается  по  точке  весеннего  равноденствия.  Во  времена  Иакова  и  позднее,  когда  создавалась  Библия,  эта  точка  находилась  в  Овне,  то  есть  Зодиак  начинался  с  Тельца.   2.  Соответствие  между  двумя  последовательностями  нарушено  только  один  раз,  для  Дана  и  Неффалима;  оно  легко  устанавливается  и  легко  корректируется – их  надо  просто  поменять  местами. Последовательность  появления  на  свет сыновей  Иакова  приводится  в главе  30 «Бытия»,  характеристика  Иаковым  своих  сыновей – в  главе  49  «Бытия» (номер  стиха  приводится  в  скобках). Характеристики  Иакова  дополнены   отрывочными  сведениями из Библии  об  особенностях  некоторых  колен.  Эти  особенности  отмечаются  в  Брокгаузе  и  «Мифах  народов  мира».

1. Рувим – Телец.  Первенец  Иакова  и  его  крепость, «верх  достоинства  и  верх  могущества» (3).  Но  он  «бушевал»  и  соблазнил  наложницу  своего  отца,  за  что  был  лишён  права  первородства.  На  основе  этих  характеристик  его  иногда  причисляют  к  Скорпионам.  Но  здесь  следует  напомнить,  что  Рувим  фактически  спас  жизнь  Иосифу,  когда  братья  хотели  его  убить,  что  никак  не  вяжется  с  образом  самого  жестокого  знака  Зодиака.  Но  зато  его  крепость,  чувственность  и  мягкосердечность  прекрасно  согласуются  с  образом  Тельца – знака,  управляемого  Венерой.

2. Симеон – Близнецы.  Указание  на  его  знак  Зодиака – это  рассказ о  жестокой  расправе  Симеона  над  жителями города, сын   правителя  которого  похитил  его  сестру  Дину. В  этом  рассказе  он  действовал  сообща  со  своим  следующим  братом  Левием,  другие  братья  в  расправе  участия  не  принимали,  а  Иаков,  решив,  что  они  поступили  жестоко,  также  лишил  их  права  первородства.

3. Левий – Рак.  Следующий  за  Симеоном,  соединённый  с  ним  общим  преступлением,  а  в  дальнейшем – основатель  колена  левитов – потомственных  священнослужителей,  что  вполне  согласуется  с  водной  природой  Раков.

4. Иуда – Лев.  Здесь  все  астрологи  единодушны,  так  как сам Иаков назвал Иуду   «молодым  львом»(9).

5.  Следующим  по  порядку  идёт  Дан,  но  он  предназначен  Иаковым  «судить  свой  народ» (16),  а  это,  по  всем  астрологическим  представлениям,  знак  Весов.  Зато  следующий  за  Даном  Неффалим –«теревинф  рослый,  распускающий  прекрасные  ветви»,  или,  по  другому  варианту,  «серна  стройная»  вполне  может  быть  Девой,  чей  образ  часто  связывался  с  богиней  плодородия  Церерой,  а  «серна  стройная» – весьма  распространённая  поэтическая  метафора,  относящаяся  опять  же  к  девушкам.  Таким  образом,  Неффалим – Дева.

6. Дан – Весы. Весы  держит  в  руках  богиня  правосудия  Фемида.  Кроме  того,  что  «Дан  будет  судить  свой  народ»,  к  нему  относятся  и следующие  стихи:  «Дан  будет  змеем  на  дороге,  аспидом  на  пути,  уязвляющим  ногу  коня,  так  что  всадник  упадёт  назад» (17).  Эти  стихи  плохо вяжутся  с  любителями  гармонии,  красоты  и  мира,  но  характеризуют  колено  Дана  как  коварное  и  хитрое (Брокгауз и  «Мифы»).  Те  же  источники  отмечают,  что  из  колена  Дана  выходили  замечательные  художники,  а  это  в  высшей  степени  характерно  для  знака  Весов,  управляемых  Венерой.  Дальнейшие  упоминания  о  колене  Дана  Брокгауз  интерпретирует  так: «При  политическом  непостоянстве  данитяне  отличались религиозной  неустойчивостью,  основанный  ими  Дан (город)  сделался  местом  особого незаконного  культа,  впоследствии  превращённого  Иеровоамом  в  культ  золотого  тельца».   Хитрость,  коварство  и  культ  золотого  тельца  сравнительно  часто  встречались  во  все  времена у юристов  и  законников,  стоящих  на  страже  интересов  тех,  на  чьей  стороне  власть и  богатство.

7.  Гад – Скорпион.  К  нему  относится  стих  19:  «Гад – толпа  будет  теснить  его,  но  он  оттеснит  её  по  пятам».   Как  нельзя  лучше  соответствует  образу  Скорпиона.  Брокгауз  и  «Мифы»  отмечают  дух  воинственности,  отличающий  его  от  других  племён.  Этот  же  дух  воинственности  характерен  ещё  только  для  колена Вениаминова (Овен?).  Оба  знака –Скорпион  и  Овен – управляются   богом  войны  Марсом.

8.  Асир – Стрелец. «Слишком  тучен  хлеб  его,  и  он  будет  доставлять  царские  яства» (20). Если  припомнить,  что  царские  яства – это  фазаны  и  кабаны,  то  вырисовывается  образ  охотника – стрельца.   Асир  выступает  примирителем  в  спорах  между  братьями  и  за  своё  праведное  поведение  его  потомки  одарены  особой  красотой  своих  женщин  и плодородием  полей («Мифы  народов  мира»). Стрелец  управляется  Юпитером, с  которым  астрологи  связывают   изобилие, обаяние,  доброту,  сильно  развитое  чувство  справедливости

9.  Иссахар – Козерог. «Иссахар  осёл  крепкий,  лежащий  между  протоками  вод» (14).  Согласно  А. Подводному,  Козерог - это  коза  с рыбьим  хвостом,  по  другим  источникам  («Sous  le  signe  du Capricornе»),  козёл,  наполовину  выходящий  из  воды.  Последующие  строчки (15)  также  указывают  на  Козерога,  самый  трудолюбивый  знак  Зодиака:  «.. и  преклонил  плечи  свои  для  несения  бремени,  и  стал  работать  в  уплату  дани».

10.  Завулон – Водолей. «Завулон  при  береге  морском  будет  жить,  и  у  пристани  корабельной» (13).  Указания  на  воду,  и,  единственное  среди  знаков,  указание  на  связь  с  искусственными  сооружениями (техника?).  Водолей,  как  известно,  знак  прогресса,  техники,  электроники,  а  в  древние  времена этим  понятиям  вполне  могла  соответствовать  корабельная  пристань.  В  песне  Деворы (Суд. 5, 14)  говорится,  что  пришли  «от  Завулона  владеющие  тростию  писца»,  а  это  прямо  указывает  на  Водолеев – самый  прогрессивный  знак  Зодиака:  грамотность  в  те  времена – более 3000 лет  назад – была  большой  редкостью.   

11.  Иосиф – Рыбы.  Иосифа  относят  к  разным  знакам,  в  зависимости  от  того,  что берут  за  основу:  если  чистоту,  то  определяют  его  в  Девы,  если  стих  «твёрд  остался  лук  его» (24),  то  в  Стрельцы.  Но  суть  Иосифа  проявляется  в  его  вещих  снах,  ставших  причиной  как  его  злоключений,  так  и  дальнейшего  возвышения.  Вещие  сны  не  свойственны  ни  Девам,  ни  Стрельцам,  но  главным  образом,  Водолеям  и  Рыбам.  Мог  ли  Иосиф  быть  Водолеем?   Маловероятно,  если  учесть,  что на  его  внешность и характер  оказали  влияние  не  только  Нептун,  но  и  Венера,  которая  экзальтирует  в  Рыбах:  он  прекрасен  внешне,  любимый  сын  Иакова  и   его  любимой  жены,  к  тому  же  гуманен  и  не  злопамятен - великодушно  простил  своих  братьев.  А  «благословение  небесное»  и  «благословение  бездны» (25),  которыми  одаряет  Иосифа  Иаков,  можно  понимать  как  намёк  на  символ  двух  рыб,  плывущих  в  разные  стороны.

12.  Вениамин – Овен.  По  Библии  «Вениамин  хищный  волк,  утром  будет  есть  ловитву  и  вечером  будет  делить  добычу» (27).  В  популярных  французских  изданиях  «Sous  le  signe  du  Belier»  и  др. (1972),  посвящённых  знакам  Зодиака,  где  перечисляются  драгоценные  камни,  растения,  животные  и  даже  запахи,  относящиеся  к  тому  или  иному  знаку,  именно  волк  связывается  с  Овном.  Вениамин,  как  и  Иосиф,  сын  любимой  жены  Иакова,  не  повинен  в  преступлении  своих  братьев.  Последующая  история  колена  оправдывает  характеристику  Иакова:  согласно  Брокгаузу  и  «Мифам»,  колено  отличалось  чрезвычайно  воинственным  и  мужественным  духом (Овен,  как  и  Скорпион,  управляется  Марсом).  Колено  Вениаминово  сохранило  верность  царю Давиду  и  вошло  в  состав  царства  иудейского,  поддерживая  его  в  тяжелые  годы.  Из  его  среды   вышел  первый  израильский  царь  Саул  и  апостол  Павел.

Предложенная интерпретация использована в расшифровке математического кода в  Библии (см. соответствующий сайт в Интернете).

И  ещё  одно  замечание.  В  астрологии  каждый  знак  Зодиака  имеет  своего  управителя,  а  иногда  и  двух,  которые  сопоставляются   с  Солнцем,  Луной  и  планетами  Солнечной  системы.  Планеты  названы  в  честь  древнегреческих  богов (даже  открытые  во втором  тысячелетии новой  эры), главные  черты  которых  характерны  и  для наиболее  типичных представителей  соответствующих  знаков. Это  соответствие  характеристик  богов  и  людей  трудно  объяснить  случайным  совпадением.  Знаки  Зодиака  и  их  управители  привязаны  к  месяцам  года: 

 

Солнце  входит  в  знак           Овна   21.03,  управитель  Марс,  второй  управитель – Плутон.

Солнце  входит  в  знак           Тельца   21.04,  управитель  Венера.

Солнце  входит  в  знак           Близнецов  21.05,  управитель  Меркурий.

Солнце  входит  в  знак           Рака  21.06,  управитель Луна.

Солнце  входит  в  знак           Льва  22.07,  управитель  Солнце.

Солнце  входит  в  знак           Девы  23.08,  управитель  Меркурий.

Солнце  входит  в  знак           Весов  23.09,  управитель  Венера.

Солнце  входит  в  знак           Скорпиона  23.10,  управитель  Плутон,  второй  управитель – Марс.

Солнце  входит  в  знак           Стрельца  22. 11, управитель  Юпитер, второй  управитель- Нептун.

Солнце  входит  в  знак           Козерога  21.12,  управитель  Сатурн, второй  управитель – Уран.

Солнце  входит  в  знак           Водолея  20.10,  управитель  Уран,  второй  управитель – Сатурн.

Солнце  входит  в  знак           Рыб  19.10,  управитель  Нептун,  второй  управитель – Юпитер.    

 

В  этой  схеме  обращает  на  себя  внимание  то,  что,  начиная  со    Льва,  управители  следуют  порядку  расположения  планет  от  Солнца.  Порядок  нарушается  только  в  случае  Скорпиона,  вторым  управителем  которого  считается  Марс,  хотя  некоторые  астрологи  (С.В.Шестопалов, 1990)  считают  Марс  первым  управителем  Скорпиона,  а  Плутон – Овна.   Мнение  Шестопалова  представляется  более  логичным  и  обоснованным,  так  как  в  этом  случае  соблюдается  единый  принцип  без  всяких  исключений,  а  для  ещё  не  открытых  планет  остаются  знаки  Тельца (Хирон, Прозерпина?) и  Близнецов (Вулкан?).  К  этому  можно  добавить,  что  Овен,  будучи  потенциальным  пассионарием,  более  ориентирован  на  внешний  мир  и  его  проблемы,  чем   замкнутый  и  даже  жестокий  знак  Скорпиона и  потому  по  своей  сути  ближе  к  знакам,  управляемым  дальними  планетами.   Как  отмечалось  выше,  творчески  одарённые  люди чаще появляются  на  свет в  зимние  и  весенние  месяцы, соответствующие  знакам  Зодиака,  управителями  которых  являются  дальние  планеты. К  тому  же  отмечаемая  у  Скорпионов повышенная  сексуальность  совсем  не  характерна  для  Плутона: у  него  одна  жена,  которую  он  добыл  незаконным  путём  и  вынужден  на  две  трети  года  отпускать  на землю;  у  Плутона  нет  потомства и  ничего  неизвестно  о  похождениях.  У  Марса,  напротив,  многочисленное  потомство,  в  том  числе  и  от связи  с Венерой,  а  среди  его  характеристик  встречаются  такие,  как  аморальный,  сильный,  разрушитель и т.д. Расположенные  рядом  знаки  Льва  и  Рака  управляются  Солнцем  и  Луной  - наиболее  влиятельными  светилами  Зодиака.  Солнечная  энергия – прямая,  следом  за солнечным  знаком  по  ходу  месяцев  идут  первые  управители:  Меркурий (Дева), Венера (Весы), Марс (Скорпион), Юпитер (Стрелец),  Сатурн  (Козерог),  Уран (Водолей), Нептун (Рыбы), Плутон (Овен). Лунная  энергия – отраженная, в обратном порядке следуют управители: Меркурий (Близнецы),  Венера (Телец),  Марс (Овен) и т.д.     

 

Предварительные итоги.

 

Всё  вышеизложенное  как  будто  указывает  на  весьма  вероятное периодическое  появление  в  ноосфере  Земли  «преждевременного»  знания (случайно  или  целенаправленно  «просочившегося»  из  информационных  полей – вселенского хранилища информации).  В  первую  очередь  это  относится  к  большинству  религиозных  учений,  которые  действуют  с  максимальной  эффективностью  благодаря  точному  соответствию  места  и  времени  их  возникновения.  И  религия  всегда,  как  бы   велики не были  заблуждения  её  толкователей  и  служителей,  является  по  существу  интегрирующим  началом.  Проходят  столетия  и  тысячелетия,  прежде  чем  на  уровень,  соответствующий  этому  знанию,  выходит  наука,  которая  движется  поступательно  и  не  перепрыгивает  через  ступеньки  при  восхождении  по  лестнице  эволюции. 

Когда  возникает  новое  и  мощное  религиозное  течение,  оно    отвечает  потребностям  общества  в  переоценке  духовных  ценностей.  Уровень  человека  определяется  ещё  и  тем,  как  он  понимает  Бога.  У  первобытного  человека  боги  везде – в  деревьях,  реках,  морях,  домах,  пещерах.  Они  могут  быть  жестоки,  коварны,  несправедливы  и  обидчивы,  ради  них  иногда  мучили  и  истязали  людей,  так  как  образ  бога  строился  по  образу  вождя  племени.  И  в  историческую  эпоху,  во  времена  античности,  древнеегипетской,  древнеиндийской  и  древнекитайской  цивилизаций  сохранялись  эти  не  слишком  совершенные,  наделённые  человеческими  слабостями  и  пороками  объекты  поклонения.  Это  были  времена  политеизма,  на  смену  им  пришёл  монотеизм  и  родоначальником  его  были  древние  иудеи.  Именно  их  понимание единого  бога  сохраняется  до  сих  пор  во  всех  ветвях  христианства  и  ислама.  Иегова  древних  иудеев  был  прежде  всего  господин  и  требовал  полного,  безропотного  подчинения  его  воле,  служения  и  поклонения  ему.   Также  и  Аллах,  сотворённый  из  иудаизма  и  христианства  пылким  воображением  пророка  Магомета – Бог – господин,  неоднократно   напоминающий  о  вечных    муках,   которые  ожидают   непокорных.  Бог – господин  соответствовал  первому  уровню  Колберга.  Христос  не  уничтожил  Бога – господина  и  властелина,  но  смягчил  его  наиболее  жёсткие  черты,  стал  относиться  к  нему  как  к  отцу  и  научил  людей  любить  его – любить  не  за  то,  что  он  всемогущ (т.е. господин),  а  за  то,  что  он  мудр,  всеведущ,  справедлив  и  желает  добра  каждому  человеку (второй  и  третий уровни Колберга).

Христианство,  объединив  людей  на  новой,  более  совершенной  основе,  помогло  преодолеть  «мрачное  средневековье» – период,  когда  повсеместно  усилились  энтропийные  процессы.  Преступная  религиозная  активность  XIV–XVII веков (торговля  индульгенциями,  оргии  в  папских  дворцах,  охота  на  ведьм,  преследование  еретиков,  казнь  Яна  Гуса  и  Джордано  Бруно  и  др.)  по  существу  подготовила  атеизм  XVIII–XIX веков.  В  результате  двух  мировых  войн  и  70-летних  религиозных  гонений в  странах  социалистического  лагеря   к  концу   ХХ  века  снова  наметилась  тенденция  к  религиозному  возрождению.  Эпоха  атеизма,  или  «век  просвещения»  возникла  сразу  за  самым  крупным  радиоуглеродным  максимумом  1700 г.  В  течение  этой  эпохи  и  предшествующих  нескольких  столетий (на  подъёме  большого  цикла)  среди христианских теологов  и  философов  получили  распространение разного  рода  пантеистические  учения,  авторы  которых  считали  окружающий  мир,  включая  человека,  частью  божества (Д.Бруно, Я.Бёме, Б.Спиноза  и  др.)  «В  этих  учениях  бог,  оставшийся  бесконечным  незримым  абсолютом,  всё  полнее  сливался  с  природой,  пока  не  стал  по  существу  её  псевдонимом  у  Бруно…[Его] учение о  единой  субстанции,  лежащей  в  основе  как материальных,  так  и  духовных явлений,  следует  расценивать  уже  как  материализм» («Энциклопедия  мистицизма», Спб,  1996).  Это  понимание  высшей  духовной  реальности  сближает  пантеистические  учения  с  Каббалой  и  индуизмом.

 

Информационный спектр.

 

В  предыдущем  разделе  было  дано  краткое  представление  об  идеях  Н.И. Крюковского.  Итогом  его  рассуждений  о  красоте  и  безобразии,  информации  и  энтропии  можно  считать  следующий  вывод:  «В  основе  различных  классификаций,  понятий  и  систем,  в  том  числе  и  системы  эстетических  категорий,  лежит  некая  очень  широкая  логическая  система,  которая  имеет  всеобщий  характер  и  по  отношению  к  которой  системы  понятий  отдельных  наук  выступают  как  её  частные  случаи»(«Кибернетика и законы  красоты», стр. 207). Ступенью  на  пути  к  более  широкой  логической  системе  может  послужить  представление  о  науке  и  искусстве  как  лучах  единого  информационного  спектра (см. начало). За  пределами  ограниченного  пространства  круга  царит  чернота – символ  энтропии,  которую  олицетворяет  князь тьмы – Люцифер,  сатана,  дьявол.    Затем  на  фоне  черноты  начинают  проступать  цвета  спектра – сначала темные,  но  по  мере  приближения  к  центру  цвета  становятся  ярче  и  светлее,  пока  не  сольются  в  белый  цвет  в  центре  круга.  Белый  цвет – цвет  информации  и  Абсолюта.  Между  физикой  и  музыкой  можно  выстроить  ряд  промежуточных  дисциплин  или  видов  искусства,  каждый  из  которых  будет  близок  или  родственен  соседней  области  знания  или  виду  искусства.  Область,  где  наука  плавно  переходит  в  литературу,  это  история  – филология – журналистика;  с  другой  стороны  наука  переходит  в архитектуру,  требующую  не  только  высокого  вдохновения  и таланта,  но  и  чисто  теоретических  знаний  из  области  физики  и  математики.  В  центр,  по-видимому,  следует  поместить  то,  что  можно  рассматривать  как  своего  рода  информационный  концентрат – математику,  философию,  может  быть,  религию.  Что  касается  математики,  то  есть  основания  предполагать,  что  заложенные  в  нас  представления  о  красоте  имеют  источник  в  математической  модели  нашей  вселенной.

Понять  всё  вышеизложенное  помогает  принцип  «уплотнения»  информации,  применимый  не  только  к  науке,  но  и  искусству.  Движение  от  периферии  к  центру - это  движение  к  сути,  универсуму,  движение  к  высшей  упорядоченной  сложности  и  гармонии.  В  первом  приближении  это  движение  можно  пояснить  на  примере  превращения  груды  кирпичей  в  мавзолей  Саманидов,  причём  мавзолей  это  только  промежуточная  стадия,  по  мере  продвижения  к  центру  из  той  же  груды  кирпичей  можно  сотворить  8,  9, …n-е  и  бесконечное  чудо  света.  Чтобы  это  творение  стало  чудом,  необходимо,  чтобы:  а) всё  сооружение  в  целом  создавалось  на  основе  физических  законов;  б)  кирпичи  скреплялись  цементом;  в) положение  кирпичей  друг  относительно  друга  определялось  строгими  математическими  законами;  г) чтобы  груда  кирпичей  превратилась  в  произведение  искусства  или  чудо  света,  необходимо  наполнить  его  содержанием  или  смыслом,  т.е. заложенные  в  нём  математические  закономерности (золотое  сечение,  повторение  отдельных элементов,  групп  элементов и  комбинаций  элементов  и  групп)  должны  вызывать  в  людях  что-то  вроде  катарсиса.  Но  для  этого  математическая  модель  должна  быть  достаточно  сложной  и  содержать  в  скрытом  виде  какие-то  фундаментальные  космические  законы  или  константы (может  быть,  пока  нам  неизвестные). Сарай,  возможно,  был  произведением  искусства  и  чудом  света  во  времена  первобытных  людей,  когда  человеческий  интеллект  только  приближался  к  познанию  азов  арифметики  и  правильные  геометрические  формы  воспринимались  как  нечто  совершенное.  Нашему  времени – эпохе  информационного  взрыва – требуются  для  эстетических  переживаний  более  изощрённые  и  сложные  творения.  Но  если  взять в качестве  примера  ту  же  архитектуру:  являются  ли  здания  Ле Корбюзье  и  Райта  более  совершенными  и  сложными  в  информационном  смысле,  чем  устремлённые  в  небо  готические  соборы  первой  половины  второго  тысячелетия?

Двести  лет  назад  Гегель  высказывался  в  том  смысле,  что  в  каждую  эпоху  существуют  узко  служебные  наука  и  литература  и  те  наука  и  литература,  которые  служат  постижению  истины;  по  его  мнению,  эти  последние  близки  между  собой.  Этот же  принцип  глубины  постижения  истины,  по-видимому,   положен    в  основу  при  выделении  золотых  и  серебряных веков  литературы  на  фоне общей  массы  ремесленных произведений в  исторически  обозримый  период (см.  Часть 1, «Четырёхсотлетний  цикл  и  история»).  Русских  поэтов  рубежа   XIX и XX  веков  принято  относить  к  серебряному  веку,  а  начала  XIX  века – к  золотому.  Л.Н.Гумилёв,  предложивший  это  деление,  пояснил,  что  поэты  золотого  века  писали  о  многом,  в  том  числе  о  мире  и  природе  вокруг  них,  поэты  серебряного  века – всё  больше  о  своих  чувствах.  Даже  признавая  талант  молодой  Цветаевой,  критики  отмечали преобладание интимного  начала  в  её  творчестве.  А  мужицкому  Брейгелю  приписывают  сейчас  космическое  видение,  и  это  несмотря  на  героев  его  полотен – калек,  висельников,  неуклюжих  крестьян,  нищих  и  убогих.   Может  быть,  потому,  что  взгляд  Брейгеля – это  взгляд  из  космоса  на  природу  и  мельтешение  людей  внизу.  В  современных  книгах  по  искусству  отмечается  возрастание  роли  субъективного  начала,  обострение  значения  личного  видения  и  индивидуального  восприятия  жизни (Ю. Борев,  «Эстетика»).

В  пределах  насыщенного  цветом   информационного  спектра  Микеланджело,  Шекспир,  Пушкин,  Брейгель,  Леонардо  да  Винчи,  Фидий  и  другие  представители  золотых  веков  займут  места  ближе  к  центру,  в  то  время  как  поп-арт  и  литературный  модерн  окажутся,  скорее  всего,  не  слишком  далеко  от  границы  вечного  мрака.  Также  и  наука,  где  единичные  факты  располагаются  внутри  чёрного  поля,  обобщения  имеют   различимый   цвет, а  теориям  соответствуют  насыщенные  цвета  разных  оттенков. Идея  информационного  спектра  находит  частичное  подтверждение  в  характере  изменения  угловых  коэффициентов  линейных  трендов  по  разным  видам  активности (рис.39-42).  Последовательное  увеличение  угловых  коэффициентов (изменение  процентного  соотношения художников,  музыкантов,  литераторов и  учёных)  происходит  в  направлении,  соответствующем  порядку  расположения  лучей  спектра. 

Принцип  информационного  спектра  применим  и  к  религиям. Сиреневая,  голубая,  зелёная  и  жёлтая  пирамиды  Даниила  Андреева  вызывают  ассоциации  с  цветами  спектра.  Тогда  белый  цвет – это  не  зороастризм,  а  сумма  всех  оттенков,  и  к  пирамидам  следует  добавить  оранжевую – ислам,  и  красную – атеизм. И  в  осознании  человеком  своих  пределов  и  ограничений (ислам),  и  в  попытках  богоборчества  и  отрицания  высшей  разумной  воли (атеизм)  заключена  какая-то  доля  общего  смысла.  Наиболее  лояльным  по  отношению  к  другим  верам  является  индуизм.   Оккультизм (и  астрология)  не  суррогат  религии,  а  один  из  лучей  информационного  спектра.  Другие  лучи – частицы  знания,  содержащиеся  в  большинстве  философских  и  религиозных  учений  мира.  Белый  цвет  истины  воссияет  не  раньше,  чем  будут  найдены,  осмыслены,  отфильтрованы  и  сопоставлены  все  оттенки,  необходимые  для  превращения  радужного  многоцветия  в  чистую  белизну.  Не  случайно  в  мистических  озарениях  Даниила  Андреева  просматривается  образ  пульсирующей  вселенной:  истекание  субстанции – Бог,  поглощение,  вбирание  субстанции – Дьявол.  И  светлая  мечта  о  Розе  Мира – пока  ещё  вопрос  будущего.  Для  нас  актуально  другое – отказ  от  абсолютизации  какой-либо  формы  знания,  религии,  философской  концепции  и  поиск  того  общего,  что  может  их  объединить. Выпадение  одного  из  лучей,  составляющих  спектр,  может  привести  к  принципиальному  искажению  общей  картины  мира  и,  как  следствие,  новым  неисчислимым  бедствиям  народов,  рас  и  всего  человечества.  Не  здесь  ли  кроется  суть  индуизма  и  буддизма,  считающих,  что  мир – это  иллюзия,  иллюзия  в  том  смысле,  что  белое  не  есть  красное  или  голубое,  но  сумма  всех  цветов  радуги.

А  пока  энтропия  для  математиков  это  хаос,  распад  сложных  структур,  для  физиков  и  химиков – деградация  всех  видов  энергии  и  превращение  их  в  тепловую,  для  архитекторов – развалины  некогда  прекрасного  здания,  для  художников – абсолютизация  формы  в  ущерб  содержанию,  для  историка  и  этнографа Л.Н. Гумилёва – распад  великих  империй  и  государств,  для  поэта  и  мистика  Даниила  Андреева – серый  дьявол  в  лиловых  парах  в  густолиловом  свечении Гашшарвы.

 

К содержанию

 

 В начало